ಭಕ್ತರು, ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಆ ಕಮಲನಯನನನ್ನು, ಅವನ ಪರಮ ಸ್ವಯೋಗವನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲರೂ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿದರು. ಭಗವಂತನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು: “ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ದ್ವಿಜರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಹಿಂದಿನ ಗುರುಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ನಾನು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದ ಭಕ್ತರಿಗೆ, ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಂತರಾತ್ಮ, ನೇರ ಸಾಕ್ಷಿಯಂತೆ ಇರುವ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರವಾದುದು ಇದೆ. ಅವನು ಕಾಲ, ಅಗ್ನಿ, ಅವ್ಯಕ್ತ—all ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಷ್ಟೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ಮಾಯೆಯ ಸ್ವಾಮಿ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ವಿವಿಧ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಭೂಮಿ ಅಲ್ಲ, ನೀರು ಅಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿ ಅಲ್ಲ, ವಾಯು ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಕರ್ತೃ ಅಲ್ಲ, ಮಾತು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಮಾಯೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಕರ್ಮಫಲವೂ ಅಲ್ಲ; ನಿಜವಾಗಿ ಅವನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಲೋಕ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಅವನಿಗೆ ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರವೂ ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ಅವ್ಯಯ ಆತ್ಮ, ಪರಿವರ್ತನರಹಿತ, ದುಃಖರಹಿತ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪ. ಆದರೂ, ಜನರು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃಭಾವದಿಂದ ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಅವ್ಯಯ, ಶುದ್ಧ ಭೋಕ್ತಾ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಇದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ, ‘ನಾನು ಕರ್ತೃ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಕಾರಣವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವ್ಯಯ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯಲಾಗದು. ರಾಗ-ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಇತರ ದೋಷಗಳು ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅವರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ದೇಹಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಭಜಿತ—ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನತೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ವ್ಯಕ್ತತೆಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ಮಾಯೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಹಾಗೆ, ಆತ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದೇ ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ. ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಆತ್ಮವು ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ವಸ್ತುವಿನ ಹೊರಗಣ ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಮೋಹಿತ ದೃಷ್ಟಿಯು ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ, ಪರಮಪುರುಷನೂ ಹಾಗೆ. ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಾರಿಸುವವರು ಪೂಜಿಸಬೇಕಾದ, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕಾದ, ಕೇಳಬೇಕಾದವನು. ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ, ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಅನుభವಗೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಶುದ್ಧ, ಏಕವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಮರನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂದಿನಿಂದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಯೆ ಎಂದು ಅರಿದು, ಅವನು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನು ಶುಭವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಅವನು ಅವ್ಯಯ, ನಿರ್ವಿಕಾರ ಆತ್ಮದ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.