ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಆ ತಪಸ್ಸಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಮಾನವನು ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಕೇವಲ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಯಾರೂ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ವನಪ್ರಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ದೃಷ್ಠಿಹೀನನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಂಗವಿಕಲನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ದಾರಿದ್ರ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಎರಡು ಬಾರಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಯಾರು ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದೇ ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವ, ಭಕ್ತಿಯುತನಾದವನು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯೋಗ್ಯನು. ಯಾವನು ಸದಾ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು. ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವನು ಪರಮವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದೇ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಪರಮ ಅರ್ಪಣೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೇ. ಸತ್ಯದರ್ಶನ ಹೊಂದಿದ ಋಷಿಗಳು ಈ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೇ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವನು ಸದಾ ವಿವೇಕದಿಂದ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಈ ಪರಮ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಈ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅರ್ಪಣೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನನ್ನು ಆ ಫಲಗಳು ಬಂಧಿಸಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಅಧ್ಯಯನವಿಲ್ಲದವನು ಸಹ, ಕಾರ್ಯಮಾಡಿದರೆ ಶೀಘ್ರವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬಹುದು. ಒಬ್ಬನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ, ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತಚಿತ್ತನಾಗಿ ಇದ್ದರೆ ಜೀವಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ರೂಪರಹಿತವಾದ, ನಿತ್ಯಾನಂದಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಮೇಶ್ವರನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ಆ ನಿತ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೃಷೀಕೇಶನಿಗೆ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: “ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲರ ನಿಯಂತ್ರಕನು ಯಾರು? ಪರಮ ಪುರುಷನೇ, ನಮಗೆ ವಿವರಿಸು.” ಆಗ ಅವನು ಗಂಭೀರವಾದ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಭೂತಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ವಿವರಿಸತೊಡಗಿದನು. ಅವನದು ಅನಂತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಎದುರಿಸುವ ನಿಯಂತ್ರಣಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಸ್ವರೂಪ. ತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಪ್ರಧಾನದನ್ನೂ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನೂ ಎಂದು ಕರೆಯುವದು, ಅದು ಕಾಲಾತೀತ, ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿನಾಶಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಇರುವದು. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮಹಾ ರೂಪವು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಕಾಲಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉಂಟಾಯಿತು. ಪ್ರಾಕೃತ ಲಯವೆಂಬುದು ಜಗತ್ತಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆವರೆಗೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹಗಲೂ ಇರದು, ರಾತ್ರಿಯೂ ಇರದು. ಅವ್ಯಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಮಾಂತರ್ಜಾಮಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನು. ಪರಮೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ಪರಮ ಯೋಗದಿಂದ ಅದನ್ನು ಚೇತನಗೊಳಿಸಿದನು. ಯೋಗಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಚಲನೆ ಉಂಟುಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಪ್ರಧಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಕುಚನ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ಅದರಿಂದ, ಪ್ರಧಾನದ ಜೊತೆಗೆ ಪುರುಷನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಮಹಾಬೀಜವು ಹುಟ್ಟಿತು. ಅದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸ್ಮೃತಿ ಮತ್ತು ಚೇತನ್ಯ ಉದಯವಾದವು. ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರವೂ ಉಂಟಾಯಿತು.