आकाश के विशाल गुंबद को असंख्य सूर्य, चंद्रमा और अन्य दिव्य ज्योतियों से भर दिया गया। उस महाबली ने, जिसकी हजारों भुजाएँ और चरण हैं, और जो हजारों किरणों से प्रकाशित है, अपनी दिव्य शक्ति का प्रदर्शन किया। वह त्रिशूलधारी, व्याघ्रचर्म धारण करने वाले, योग के स्वामी भगवान, अपने योगबल में स्थित होकर, देवी को निहारते हुए तांडव नृत्य करने लगे। योग में प्रविष्ट होकर वे त्रिशूलधारी के शरीर में प्रवेश करते हैं। वह परम प्रकाशस्वरूप भगवान, अपनी तेज से सम्पूर्ण ब्रह्मांड को भस्म कर देते हैं। इसके पश्चात, पृथ्वी अपने समस्त गुणों सहित जल में विलीन हो जाती है। फिर अग्नि अपने गुणों सहित वायु में समाहित होकर शांत हो जाती है। उसी प्रकार, आकाश भी अपने गुणों सहित मूल तत्त्व में लीन हो जाता है। शुद्ध सत्त्वगुण से युक्त दिव्य गण वैकारिक तत्त्व में विलीन हो जाते हैं। यह त्रिविध अहंकार, संहार के समय महत्तत्त्व में समा जाता है। अव्यक्त, जो संसार का गर्भ है, सब कुछ उस एक अविनाशी में समेट लेता है और मूल प्रकृति तथा परम पुरुष को एक-दूसरे से पृथक कर देता है। यह संहार अपने आप नहीं होता; यह महादेव की इच्छा से ही होता है। मूल प्रकृति, जो संसार का गर्भ है, अचेतन है और मायातत्त्व कहलाती है। ऋषिगण उस महान, अनेक रूपों में साक्षी, सबके प्रपितामह की स्तुति करते हैं। शास्त्र कहता है कि रुद्र, मूल प्रकृति से लेकर अंतिम विशेष तत्त्व तक, सब कुछ भस्म कर देते हैं। यहाँ शंकर ही परम संहार के कर्ता हैं। जो शक्ति सृजन और मोह करती है, उसे नारायण कहा गया है। वही नारायण, पंचविंशति तत्त्वों से युक्त मूल प्रकृति से समस्त सृष्टि की रचना करते हैं। ब्रह्मा, विष्णु और ईश—ये शक्तियाँ भोग और मोक्ष के फल प्रदान करती हैं। वास्तव में केवल एक अविनाशी तत्त्व है, जो आत्मा, प्रकृति और ईश्वर का सार है। अमरगण, इन्द्र, आदित्य आदि अनेक प्रकार के यज्ञों द्वारा पूजे जाते हैं। किन्तु अपनी महानता के कारण, केवल एक शक्ति निर्गुण कही जाती है। वही शक्ति विविध शरीरों की रचना करती है और अपनी लीला से उन्हें पुनः निगल जाती है। वेदों में कहा गया है कि रुद्र ही समस्त इच्छाओं के दाता हैं। देवगण, परमात्मा की प्रधान शक्तियाँ माने जाते हैं। महेश्वर, त्रिशूलधारी, समस्त शक्तियों के मूर्तिमान रूप में गाए जाते हैं। कुछ लोग इन्द्र को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं, अन्य विष्णु की स्तुति करते हैं, और कुछ ब्रह्मा की महिमा का गान करते हैं। किंतु वास्तव में, रुद्र के अनेक रूपों का ही वर्णन हुआ है। शिव, उन सभी रूपों को धारण कर, उनके अनुसार फल प्रदान करते हैं। जो भी महादेव की उपासना करता है, वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। चाहे सगुण हो या निर्गुण, गिरिश की उपासना करनी चाहिए। जो उच्चतर अवस्था की कामना करता है, उसे सगुण रूप में परमेश्वर की पूजा करनी चाहिए। वैदिक परंपरा में उन्हें स्वर्ण के समान दीप्तिमान, कमलासन पर विराजमान माना गया है। विरूपाक्ष, जो आदि, मध्य और अंत में स्थित हैं, उनकी उपासना करनी चाहिए। ऐसे रूप को धारण कर मनुष्य शिव के समीप पहुँच जाता है। निर्दिष्ट विधियों का पालन कर, दिव्यता की अवस्था पाई जा सकती है। तत्पश्चात, वायु, अग्नि, शक्र और अन्य देवताओं की भक्ति सहित पूजा करनी चाहिए। इसके अतिरिक्त, योग को बीजयुक्त और बीजरहित—दोनों रूपों में बताया गया है।