सुनो, हे महानुभावों! समस्त जगत् में जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है, वह सब मेरी ही दिव्य प्रभा का विस्तार है। उन सब में मैं ही स्वामी हूँ, जिसे ज्ञानीजन पशुपति के नाम से स्मरण करते हैं। वेद के ज्ञाता मुझे ही समस्त प्राणियों का मुक्तिदाता घोषित करते हैं। मुझसे भिन्न, जो सर्वात्मा, अविनाशी, और समस्त प्राणियों का परमेश्वर है—ऐसा कोई नहीं है। जो बंधन प्राणियों को जकड़ते हैं, वे पशुपति के बंधन कहलाते हैं—ये ही दुःखों के कारण हैं। ये आठ आद्य प्रकृतियाँ और उनके अन्य विकार हैं। गुदा, जननेंद्रिय, दोनों हाथ, दोनों पैर और वाणी—ये मिलाकर दस इंद्रियाँ मानी जाती हैं। ये तेईस तत्त्व प्रकृति के मूल तत्त्व हैं। जो कारण आदि, मध्य और अंत से रहित है, वही इस संसार का परम कारण है। जब ये सब तत्त्व सम्यक अवस्था में स्थित होते हैं, उसे अव्यक्त, आदि प्रकृति कहा जाता है। गुणों में जो भिन्नता दिखाई देती है, वह बुद्धि की भिन्नता से उत्पन्न होती है। जो भी कर्म मुझमें अर्पित किए जाते हैं, वे या तो बंधन का कारण बनते हैं या मोक्ष का। ये ही बंधन, जो दुःखरूप हैं, जीव को बांधने वाली शृंखलाएँ कहलाते हैं। मूल प्रकृति, जो अव्यक्त है, वह मेरी ही शक्ति है। जो महत्तत्त्व से आरंभ होकर अन्य विकार उत्पन्न होते हैं, वे सब देवों के सनातन स्वामी के ही हैं। उसे ही वे परम, आदि पुरुष कहते हैं, जिसके द्वारा जीव यह भयानक संसार-सागर पार करता है। वही एकमात्र धन्य, अद्वितीय, परमेश्वर है। मूल कारण, जिसे माया कहते हैं, उसी से यह सम्पूर्ण जगत् उत्पन्न हुआ है। उसी से सूक्ष्म तत्त्व, महाभूत और इंद्रियाँ प्रकट हुईं। उसी में महाब्रह्मा उत्पन्न हुए, जो मेरी शक्ति से समर्थ हुए। परंतु मेरी माया से मोहित होकर, वे मुझे—अपने पिता को—नहीं देख पाते। उन सबका मूल कारण माया है, और वे मुझे ही पिता रूप में जानते हैं। जो स्थिरबुद्धि है, वह सभी लोकों में मोह में नहीं पड़ता। मैं ही वह प्रभु हूँ, जो ॐकार, ब्रह्मा और प्रजापति रूप में प्रकट होता हूँ। जो नश्वर में अविनाशी को देखता है, वही वास्तव में देखता है। वह स्वयं अपने द्वारा अपने को हानि नहीं पहुँचाता, और इस प्रकार परम अवस्था को प्राप्त करता है। जो प्रधान के कार्य को जानता है, वह परम ब्रह्म को उपलब्ध होता है। महास्वामी के छह अंग घोषित किए गए हैं। बंधन का भी वर्णन है, और उसके प्रयोग का भी। वही महान् पुरुष, सत्यस्वरूप, परमेश्वर है। वही बीज, वही जगत्, वही एकमात्र देवता है। वेदज्ञ उसे महादेव कहते हैं। वह ज्ञानी होते हुए भी, ज्ञानी जनों से परे स्थित है। अब प्रश्न हुआ—हे महादेव! आप सर्वरूप हैं, यह कैसे है? यहाँ कारण माया है, और वह आत्मा पर निर्भर है। उसी कारण से यह प्रकट जगत् अव्यक्त से उत्पन्न हुआ। मैं ही परम ब्रह्म हूँ—मुझसे भिन्न कुछ भी नहीं है। यही एकता और विविधता का उदाहरण बताया गया है। हे द्विजश्रेष्ठ! यह बिना कारण के कहा गया है, और आत्मा में कोई दोष नहीं है। इस प्रकार समस्त जगत् की रहस्यपूर्ण उत्पत्ति, बंधन और मोक्ष, सब कुछ उसी परमेश्वर, महादेव के कारण है, जो सबका आधार, सबका स्वामी और सबका परम पिता है।