सुनिए, यह आत्मा न तो रूप है, न स्वाद, न गंध; न मैं कर्ता हूँ, और न ही वाणी हूँ। वह न माया है, न ही कर्मों का फल; वास्तव में वह केवल शुद्ध चैतन्य स्वरूप है। इसी प्रकार, संसार और परमात्मा के बीच कोई एकता या संबंध नहीं है। संसार और जीव भी वास्तव में भिन्न हैं। जो इस सत्य को नहीं जानता, उसके लिए सैकड़ों जन्मों के बाद भी मुक्ति नहीं होती। वह अविनाशी आत्मा सदा अचल, दुःखरहित, आकाश के समान व्यापक और आनंदस्वरूप है। लेकिन लोग अहंकार और कर्तृत्वभाव के कारण इस आत्मा पर झूठा आरोप लगा देते हैं। वह अविनाशी, निर्मल भोक्ता सर्वत्र विद्यमान है। अज्ञान के कारण ज्ञान विपरीत प्रतीत होता है और प्रकृति से जुड़ जाता है। अहंकार के साथ अविवेक के कारण मनुष्य सोचता है—‘मैं ही कर्ता हूँ।’ किंतु ब्रह्मवेत्ता कहते हैं कि आद्य प्रकृति ही सबका कारण है। इस कारण मनुष्य वास्तव में अविनाशी ब्रह्म को नहीं जान पाता। सारे दोष—राग, द्वेष आदि—मोह से ही उत्पन्न होते हैं। इन्हीं दोषों की शक्ति से सब प्राणियों के शरीर उत्पन्न होते हैं। वह एक ही है, परंतु शक्ति के कारण विभाजित प्रतीत होता है—माया से, अपनी स्वभाव से नहीं। भिन्नता प्रकृति के प्रकट होने से दिखती है, और वह माया के आधार पर ही है। जैसे चित्त में उठने वाले विचार आत्मा को कलुषित नहीं करते, वैसे ही यहाँ भी आत्मा अकलुषित रहती है। जब उपाधियों से मुक्त और शुद्ध हो जाता है, तब आत्मा वैसे ही प्रकाशित होती है। अज्ञानी विकृत दृष्टि के कारण केवल वस्तु का बाह्य रूप ही देखता है। वास्तव में, मोहग्रस्त व्यक्ति वस्तु में ही सत्य देखता है। जैसे कोई वस्तु लाल वस्त्र से ढँक जाती है, वैसे ही परम पुरुष भी ढँक जाता है। जो मुक्ति की कामना करते हैं, उनके लिए वही परम पुरुष पूजनीय, मननीय और श्रवणीय है। योगियों के लिए, जब कोई विघ्न नहीं रहता, उस समय वह प्रत्यक्ष अनुभव में आता है। तब सब प्राणियों में आत्मा ब्रह्म बन जाती है। परमात्मा से एकाकार होकर वह केवल, शुद्ध और अद्वितीय हो जाता है। फिर, अमर होकर, ज्ञानी शांति को प्राप्त करता है। उसी से उस समय ब्रह्म का विस्तार होता है। तब सम्पूर्ण जगत केवल माया ही जान पड़ता है, और वह संतुष्ट हो जाता है। तब केवल ब्रह्मज्ञान ही प्रकट होता है; वही तब कल्याणमय बनता है। इसी प्रकार, वह अविनाशी, अखण्ड आत्मा से एकत्व को प्राप्त करता है। यह संसार अज्ञान से ढँका हुआ है; इसी कारण ज्ञान में भ्रांति उत्पन्न होती है। सब कुछ अज्ञान है; मेरे मत में केवल ज्ञान ही सत्य है। वास्तव में, योग ही समस्त वेदांत का सार है, क्योंकि वही एकाग्रचित्त अवस्था है। जो योग के ज्ञान में स्थित है, उसके लिए कहीं भी कुछ भी अप्राप्य नहीं रहता। जो सांख्य और योग को एक ही मानता है, वही तत्वज्ञ है। वे यहाँ-वहाँ डूबते हैं, पर आत्मा कभी नहीं डूबती—ऐसा शास्त्र कहता है। लेकिन जो ज्ञान और योग में स्थित है, वह शरीर के अंत में उसी ब्रह्म को प्राप्त करता है। सर्वव्यापी आत्मा, जो सब ओर मुख किए है, वेदों में सर्वत्र घोषित है। वह मैं हूँ—अंतर्यामी, सनातन, जिसके हाथ-पाँव सब जगह हैं। बिना आँखों के भी मैं देखता हूँ, बिना कानों के भी मैं सुनता हूँ।