महर्षियों में श्रेष्ठ जनों के समक्ष, उनसे स्वयं को प्रकट करने का आग्रह किया गया। योग-सिद्धि का अद्भुत प्रदर्शन करते हुए, उन्होंने नंदीध्वज भगवान शिव का साक्षात्कार किया। अपने उद्देश्य की पूर्ति कर लेने के बाद, उन्हें अपने वास्तविक स्वरूप का सच्चा ज्ञान प्राप्त करना चाहिए—ऐसा संकेत मिला। यह भी कहा गया कि प्रभु को उचित रूप से मेरे ही सम्मुख बोलना चाहिए। तब सनत्कुमार और अन्य ऋषियों ने महेश्वर से प्रश्न किए। उसी समय आकाश से कोई अद्भुत, अवर्णनीय, भगवान के योग्य दिव्य प्रकाश प्रकट हुआ। उस तेज से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड आलोकित हो उठा और भगवान महेश्वर अपनी दिव्य आभा में चमकने लगे। उन्होंने उन्हें उस सिंहासन पर उज्ज्वल, निर्मल और शांत भाव से विराजमान देखा। शिव को उन्होंने अद्वितीय तेज, गहन शांति और विलक्षण सौंदर्य के साथ देखा। वे समस्त प्राणियों के स्वामी, परम प्रभु के रूप में विराजमान थे। इसके बाद उन्होंने वहाँ वासुदेव भगवान को भी उसी स्थान पर बैठे हुए देखा। कमल-नयन प्रभु की परम योगस्थिति का दर्शन हुआ। सभी महर्षि शांत चित्त होकर प्रभु के मुख से निकलने वाले दिव्य ज्ञान को सुनने लगे। प्रभु ने कहना आरंभ किया—“जिस रहस्य को देवता भी नहीं जानते, द्विज भी अपने प्रयासों के बावजूद नहीं जान पाते, और न ही ब्रह्मविद्या के पूर्वाचार्य संसार में प्रवेश कर सके, वही आज मैं तुम्हें, श्रद्धावान ब्रह्मज्ञानी जनों को, प्रकट करता हूँ। यह जो सबका अंतर्यामी, साक्षी, शुद्ध चैतन्य, अंधकार से परे है—वही परम तत्व है। वही समय है, वही अग्नि है, वही अव्यक्त है; वही सब कुछ है—शास्त्रों का यही उद्घोष है। वही मायापति, माया से बंधकर विविध शरीरों की रचना करता है। वह न पृथ्वी है, न जल, न अग्नि, न वायु, न आकाश। वह न रूप है, न स्वाद, न गंध; न मैं कर्ता हूँ, न वाणी हूँ। वह न माया है, न कर्मफल; वास्तव में वही शुद्ध चैतन्य है। संसार और परमात्मा में कोई वास्तविक एकता या संबंध नहीं है। इसी प्रकार, जीव और संसार भी वास्तव में भिन्न हैं। जो इस भेद को नहीं समझता, उसे सैकड़ों जन्मों के बाद भी मुक्ति नहीं मिलती। अविनाशी आत्मा अपरिवर्तनीय, दुःखरहित, आकाशवत् और आनंदस्वरूप है। परंतु लोग अहंकार और कर्तृत्व-भाव के कारण इस आत्मा पर झूठा आरोप कर देते हैं। वह अविनाशी, शुद्ध भोक्ता सर्वत्र विद्यमान है। अज्ञान के कारण ज्ञान भी विकृत हो जाता है और प्रकृति से जुड़ जाता है। अहंकार के साथ विवेक के अभाव में व्यक्ति सोचता है—‘मैं कर्ता हूँ।’ ब्रह्मज्ञानी कहते हैं कि आद्य प्रकृति ही सबका कारण है। लोग वास्तव में अविनाशी आत्मा, ब्रह्म को नहीं जान पाते। मोहवश राग, द्वेष आदि सभी दोष उत्पन्न होते हैं। इन्हीं की शक्ति से सभी प्राणियों के विविध शरीर उत्पन्न होते हैं। वह परमात्मा एक ही है, परंतु शक्ति के प्रभाव से, माया के कारण विभाजित प्रतीत होता है—स्वरूप से नहीं। भिन्नता केवल प्रकट प्रकृति के कारण दिखती है, और वह माया के तत्त्व पर निर्भर है। जैसे अंतरात्मा में उठने वाले विचार आत्मा को कलुषित नहीं करते, वैसे ही यहाँ भी है। जब आत्मा उपाधियों से मुक्त और शुद्ध हो जाती है, तब वह अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकाशित होती है। अज्ञानी जन विकृत दृष्टि से केवल बाह्य रूप को ही देखते हैं। वास्तव में, मोहग्रस्त लोग वस्तु को उसके बाह्य रूप में ही देखने लगते हैं।” इस प्रकार, भगवान ने गूढ़ रहस्य और आत्मा के परम सत्य का उपदेश वहाँ उपस्थित महर्षियों को दिया।