जो पुरुष सदैव विवेकपूर्वक कर्म करता है, वह वास्तव में ब्रह्म को परम समर्पण अर्पित करता है। यहाँ तक कि सभी कर्म भी ब्रह्म को दिया गया सर्वोच्च अर्पण माने गए हैं। जब कोई ज्ञानी पुरुष कर्म करता है, तो वही कर्म उसे मोक्ष की ओर ले जा सकता है। परंतु यदि वह अपने कर्मों के फल का त्याग नहीं करता, तो उन्हीं फलों से वह बंध जाता है। यहाँ तक कि जो अज्ञानी भी है, यदि वह कर्म करता है, तो वह भी शीघ्र ही परम अवस्था को प्राप्त कर सकता है। जब मन में शांति उत्पन्न होती है, तब ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। ज्ञान और कर्म, दोनों ही जब दोषरहित रूप में प्रकट होते हैं, तो मनुष्य को आगे बढ़ाते हैं। इसलिए, अपने सभी कर्म भगवान की तुष्टि के लिए करने चाहिए; ऐसा करने से मनुष्य कर्म के बंधन से मुक्त हो जाता है। जब कोई अकेला, आसक्ति से रहित, शांतचित्त और संतुष्ट रहता है, तब वह जीवित रहते हुए भी मुक्त हो जाता है। अंत में, वह उस शाश्वत, निराकार, अनंत आनंद में लीन हो जाता है। भगवान की संतुष्टि के लिए किया गया कर्म ही मनुष्य को उस सनातन अवस्था में पहुंचा देता है। जो इस मार्ग का अनुसरण नहीं करता, वह सिद्धि को प्राप्त नहीं कर सकता। इसके बाद, सबने हृषीकेश को प्रणाम कर पुनः निवेदन किया, “अब हम जानना चाहते हैं कि यह सृष्टि कैसे प्रकट होती है? हे परम पुरुष! कौन इसका नियंता है? कृपया हमें बताइए।” तब भगवान ने गंभीर स्वर में भूतों की उत्पत्ति और प्रलय के विषय में बताना आरंभ किया। वे अनंत, अपरिमेय, सर्वदिशाओं में स्थित नियंता हैं। वह तत्व जिसे तत्वदर्शी पुरुष प्रधान और प्रकृति कहते हैं—वह अनादि, शाश्वत, अविनाशी और अपनी स्वभाविक स्थिति में स्थित है। समस्त प्राणियों का महान रूप आत्मा में ही स्थित है। सृष्टि के प्रारंभ में, काल से पूर्व, अव्यक्त ब्रह्म प्रकट हुआ। जो प्राकृत प्रलय कहलाता है, वह तब तक रहता है, जब तक सृष्टि पुनः प्रकट न हो जाए। उस अवस्था में न दिन होता है, न रात्रि—यहाँ तक कि उपमा के रूप में भी नहीं। वह अव्यक्त, जो सब प्राणियों में व्याप्त है, वही परम अंतर्यामी और स्वामी है। परमेश्वर ने अपनी परम योगशक्ति से उस अव्यक्त को गति प्रदान की। योगमय स्वरूप धारण कर वे उसमें प्रविष्ट हुए और उसे आंदोलित किया। वे प्रधान की स्थिति में संकोच और प्रसार के रूप में स्थित रहे। उसी से वह महान बीज उत्पन्न हुआ, जिसमें प्रधान और पुरुष दोनों का समावेश था। इसी से बुद्धि, धृति, स्मृति और चैतन्य प्रकट हुए। महत्तत्त्व से तीन प्रकार का अहंकार उत्पन्न हुआ। इसी से आत्मा, जीव और वह जीवात्मा प्रकट हुए, जिससे समस्त क्रियाएँ आरंभ होती हैं। इंद्रियाँ, देवता और समस्त जगत इसी के संतान हैं। उसी से यह सृष्टि जन्म लेती है, कर्म करता है और तत्त्वों तथा उनके कारणों का अनुभव करता है। इंद्रियाँ तेजस्वी कही गई हैं, और दस देवता शुद्ध स्वरूप वाले माने गए हैं। यह सूक्ष्म तत्त्वों की सृष्टि है; इन्हीं तत्त्वों से प्राणी उत्पन्न हुए। सबसे पहले आकाश उत्पन्न हुआ, जिसकी विशेषता शून्यता और शब्द है। आकाश से वायु उत्पन्न हुई, जिसकी विशेषता स्पर्श है। वायु से अग्नि प्रकट हुई, जिसमें रूप का गुण माना गया है। अग्नि से जल उत्पन्न हुआ, जो स्वाद के भंडार हैं। अंत में, उससे पृथ्वी का संघटन हुआ, जिसमें गंध का गुण माना गया है। इस प्रकार, भगवान की प्रेरणा से समस्त सृष्टि की उत्पत्ति और विस्तार हुआ, और यही सृष्टि का सनातन रहस्य है।