कठोर तपस्या करने के पश्चात्, जब मनुष्य का हृदय वैराग्य से भर जाता है, तब वह संन्यास ग्रहण कर सकता है। केवल वन में चले जाने मात्र से कोई संन्यासी नहीं बन जाता, और न ही केवल ब्रह्मचर्य का पालन करने से सिद्धि प्राप्त होती है। जो गृहस्थ विद्वान है या जो वनवासी है, यदि शास्त्रों के अनुसार वैराग्य प्राप्त कर ले, तो वही संन्यास लेने योग्य है। यहाँ तक कि यदि कोई द्विज अंधा, लंगड़ा या निर्धन भी है, किंतु उसके भीतर सच्चा वैराग्य है, तो वह भी संन्यास ले सकता है। परंतु जो व्यक्ति भीतर से विरक्त नहीं है और फिर भी संन्यास लेना चाहता है, वह अवश्य पतन को प्राप्त होता है। जो अपने आश्रम में स्थित होकर श्रद्धा और निष्ठा से जीवन व्यतीत करता है, वही अमरत्व का अधिकारी बनता है। जो सदा अपने कर्तव्य का पालन करता है, वही अमरत्व को प्राप्त करने योग्य है। शांतचित्त होकर कर्म करने वाला व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त करता है। यह समस्त यज्ञ, यह समर्पण, केवल ब्रह्म को ही समर्पित होता है, और ब्रह्म में ही सर्वोच्च समर्पण है। इस ब्रह्मार्पण की महिमा को वे ज्ञानी मुनि जानते हैं, जो सत्य के द्रष्टा हैं। जो सदा विवेकपूर्वक कर्म करता है, वही यह श्रेष्ठ समर्पण ब्रह्म को अर्पित करता है। वास्तव में, सभी कर्म भी ब्रह्म को समर्पित करने योग्य परम अर्पण माने गए हैं। जब कोई ज्ञानी पुरुष विवेक से कर्म करता है, तो वही कर्म उसे मुक्त कर सकता है। लेकिन यदि कोई अपने कर्मों के फलों का त्याग नहीं करता, तो वह उन्हीं फलों से बंध जाता है। यहाँ तक कि जो अज्ञानी है, यदि वह भी कर्म करता है, तो वह शीघ्र ही परम अवस्था को प्राप्त करता है। मन की शांति उत्पन्न होती है, और तब ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। ज्ञान और कर्म, जब दोषरहित होकर एक साथ उत्पन्न होते हैं, तब वे शुभ फल देते हैं। मनुष्य को चाहिए कि वह अपने समस्त कर्म भगवान की प्रसन्नता के लिए करे, तभी वह कर्मबंधन से मुक्त होता है। जो अकेला है, किसी वस्तु का स्वामी नहीं मानता, शांत है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है। वह उस सनातन, निराकार, परमानंद स्वरूप में लीन हो जाता है। भगवान की प्रसन्नता के लिए कर्म करने वाला ही उस शाश्वत अवस्था को प्राप्त करता है। जो इस मार्ग का पालन नहीं करता, वह सिद्धि को प्राप्त नहीं कर सकता। इसके बाद सभी ने भगवान हृषीकेश को प्रणाम कर पुनः निवेदन किया, "अब हम यह जानना चाहते हैं कि यह सृष्टि किस प्रकार उत्पन्न होती है? समस्त जगत का नियंता कौन है? हे परम पुरुष, हमें बताइये।" तब भगवान ने गंभीर स्वर में सृष्टि की उत्पत्ति और प्रलय के विषय में बताना आरंभ किया। वे अनंत, अगम्य, सर्वदिशाओं में स्थित, सबका नियंत्रक हैं। जिन्हें तत्वदर्शी महात्मा प्रधान और प्रकृति कहते हैं, वह सदा से अविनाशी, अजर, अमर, अपनी स्वभाव में स्थित है। समस्त प्राणियों का महान स्वरूप आत्मा में प्रतिष्ठित है। सृष्टि के आदि में, काल के पूर्व, वह अव्यक्त ब्रह्म प्रकट हुआ था। प्राकृतिक प्रलय, जिसे 'प्राकृत' कहा जाता है, वह तब तक रहता है जब तक सृष्टि की पुनः उत्पत्ति न हो। उस अवस्था में न दिन होता है, न रात्रि — न प्रत्यक्षतः, न उपमा से। वह अव्यक्त ब्रह्म, जो सब प्राणियों में व्यापक है, वही परम अंतर्यामी और भगवान है। परमेश्वर ने अपनी योगशक्ति से उस प्रकृति को सक्रिय किया। योगमय स्वरूप से उसमें प्रविष्ट होकर, उसे उद्वेलित किया। वह भगवान कभी संकोच, कभी विस्तार के रूप में प्रधान में स्थित रहे। उसी से वह महान बीज उत्पन्न हुआ, जिसमें प्रधान और पुरुष दोनों का समावेश था। उसी से बुद्धि, धैर्य, स्मृति और चैतन्य की उत्पत्ति हुई। और महत् तत्व से त्रैविध अहंकार — तीन प्रकार के अहंकार — की सृष्टि हुई। इस प्रकार शास्त्रों के इन वचनों में मनुष्य के संन्यास, कर्म, ब्रह्मज्ञान, और सृष्टि की आदि कथा को एकाग्रता और श्रद्धा से बताया गया है।