શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળો, આ જ્ઞાનપ્રસંગમાં ઉપનિષદનો મહિમા વર્ણવાય છે. પરમાત્મા કોઈ રૂપ, સ્વાદ કે સુગંધમાં બંધાયેલો નથી; હું પણ કર્તા નથી, બોલનાર પણ નથી. તે પરમાત્મા માયા નથી, કર્મફળ નથી; સાચા અર્થમાં, તે શુદ્ધ ચેતન્ય છે. આ જગત અને પરમાત્મા વચ્ચે કોઇ એકતા કે સંબંધ નથી—જગત અને જીવ પણ વાસ્તવમાં જુદા-જુદા છે. જે માટે આ તત્ત્વનો અનુભવ થયો નથી, તેને તો સો જન્મ પછી પણ મોક્ષ મળતો નથી. અવિનાશી આત્મા અપરિવર્તનશીલ છે, દુઃખથી રહિત છે, આકાશ સમાન વ્યાપક છે અને આનંદમય સ્વરૂપ છે. પરંતુ લોકો અહંકાર અને કર્તાપણાની ભાવનાથી આ આત્માને ખોટી રીતે પોતાનો માને છે. એ અવિનાશી, શુદ્ધ ભોક્તા સર્વત્ર વ્યાપક છે. અજ્ઞાનના કારણે જ્ઞાન વિપરીત દેખાય છે અને પ્રકૃતિ સાથે જોડાય છે. અહંકારથી વિવેકનો અભાવ થાય છે, તેથી માણસ માને છે—'હું કર્તા છું'. બ્રહ્મજ્ઞાની લોકો કહે છે કે આ સર્વપ્રથમ પ્રકૃતિજ કારણ છે. ખરેખર તો, અવિનાશી આત્માનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થતું નથી. રાગ-દ્વેષ વગેરે સર્વ દોષો મોહમાંથી ઉદ્ભવે છે. એ દોષોની શક્તિથી સર્વ પ્રાણીઓના શરીર ઉત્પન્ન થાય છે. પરમાત્મા એક છે, પરંતુ પોતાની શક્તિથી, માયાથી, અનેકમાં વિભાજીત જણાય છે—પણ એ પોતાનાં સ્વરૂપે એવું નથી. ભેદ પ્રકૃતિના પ્રગટ થવાથી દેખાય છે, અને એ માયાની તાસીર પર આધાર રાખે છે. જેમ આંતર ચેતનામાં ઉદભવતા વિચારો આત્માને કલૂષિત કરતા નથી, એમ જ અહીં પણ છે. જ્યારે ઉપાધિથી મુક્ત અને શુદ્ધ બને છે, ત્યારે આત્મા પોતે પ્રકાશિત થાય છે. અજ્ઞાની, વિક્રુતિ દૃષ્ટિવાળા, માત્ર વસ્તુનું બાહ્ય રૂપ જ જુએ છે. મોહગ્રસ્ત લોકો પણ વસ્તુને તેના રૂપમાં જ જુએ છે. જેમ લાલ કપડાંથી આવરણ આવે છે, તેમ here પણ પરમાત્માનું આવરણ થાય છે. મુક્તિ ઇચ્છનારાઓ માટે એ પરમાત્માનું પૂજન, મનન અને શ્રવણ કરવું જોઈએ. યોગીઓ માટે, અવરોધ વિના, એ સમયે પરમાત્માનો સીધો અનુભવ થાય છે. ત્યારબાદ, સર્વ જીવોમાં રહેલો આત્મા બ્રહ્મરૂપ બની જાય છે. પરમાત્મા સાથે એકરૂપ થઈ, એ એકલો, શુદ્ધ અને અદ્વિતીય રહે છે. પછી, અમર બન્યા પછી, વિદ્વાન શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે. એમાંથી જ બ્રહ્મ વિસ્તાર પામે છે. પછી આખું જગત માત્ર માયા રૂપ જાણાય છે અને એ સંતોષ પામે છે. ત્યારે માત્ર બ્રહ્મજ્ઞાન જ પ્રગટ થાય છે; એ પવિત્ર અને કલ્યાણમય બને છે. એ જ રીતે, એ અવિનાશી, અખંડ આત્મા સાથે એકરૂપ થઈ જાય છે. જગત અજ્ઞાનથી ઢંકાયેલું છે, તેથી જ્ઞાનમાં ભ્રાંતિ થાય છે. બધું બીજું અજ્ઞાન છે; મારી દૃષ્ટિએ માત્ર જ્ઞાન જ સત્ય છે. વેદાંતનું સાર યોગ છે—એ એકાગ્ર ચિત્તની અવસ્થા છે. યોગજ્ઞાનમાં નિષ્ણાત વ્યક્તિ માટે કશું અપ્રાપ્ય નથી. જે સંખ્ય અને યોગને એકરૂપ જુએ છે, એ જ સત્યજ્ઞાની છે. શાસ્ત્ર કહે છે—અન્ય બધું તો અહીં-અહીં ડૂબે છે, પણ આત્મા કદી ડૂબતો નથી. પણ જે જ્ઞાન અને યોગમાં તત્પર છે, તે અંતે એ પરમ તત્ત્વને પ્રાપ્ત કરે છે. આ સર્વવ્યાપી આત્મા, સર્વ દિશામાં દ્રષ્ટિ ધરાવે છે, જે સર્વ વેદોમાં જાહેર કરાયો છે. હું આંતર્યામી છું, શાશ્વત છું, મારા હાથ-પગ સર્વત્ર છે. મારી આંખો નથી, છતાં હું જુઉં છું; મારા કાન નથી, છતાં હું સાંભળું છું. આ રીતે ઉપનિષદ પરમાત્માનું શુદ્ધ, અદ્વિતીય સ્વરૂપ અને તેનું અનુભવજ્ઞાન વર્ણવે છે.