ব্রহ্মচারী বা সন্ন্যাসী যখন ভিক্ষা গ্রহণ করেন, তখন প্রথমেই তাঁকে নিজের ভিক্ষাপাত্র পরিষ্কারভাবে ধুয়ে নিতে হয়। আহার করার পরও সেই পাত্রটি আবার জলে ধুয়ে ফেলতে হয়। আহার শেষে তিনি তাঁর ভিক্ষাপাত্রটি পাশে সরিয়ে রাখেন, এবং যাত্রার জন্য যতটুকু প্রয়োজন, তার বেশি ভিক্ষা নিয়ে কখনও লোভ করেন না। তাঁর ভিক্ষাপাত্র যখন পূর্ণ হয়, তখন তিনি সর্বদা সেই পরিমাণেই ভিক্ষা গ্রহণ করেন। ভিক্ষা চাইবার সময় তিনি একবার ‘ভিক্ষা’ বলেই থেমে যান, অতিরিক্ত কিছু বলেন না; নীরবে, সংযত ও শুদ্ধচিত্তে আহার করেন। আহার শুরুর আগে তিনি সেই অন্ন সূর্যদেবকে প্রদর্শন করেন, এবং পূর্ব বা উত্তর দিকে মুখ করে আহার করেন। আহার শেষে জলপান করে তিনি সর্বোচ্চ দেবতা ব্রহ্মার ধ্যানে নিমগ্ন হন। মনু, যিনি সমস্ত প্রাণীর অধিপতি, তিনি সন্ন্যাসীদের জন্য চার প্রকার পাত্রের কথা বলেছেন। দিনের সন্ধিক্ষণে, এবং বিশেষত অগ্নির সামনে, সর্বদা ঈশ্বরের ধ্যান করা উচিত। এইভাবে ধ্যান করতে করতে তিনি উপলব্ধি করেন—সমস্ত প্রাণীর অন্তঃস্থ আত্মা অন্ধকারের ঊর্ধ্বে অবস্থান করেন। তিনি প্রকৃতি ও পুরুষ উভয়কেই অতিক্রম করেছেন, তিনি আকাশের মতো, তিনি অগ্নিস্বরূপ, তিনি সর্বমঙ্গলের আধার। সেই অনাদি, অদ্বিতীয়, আনন্দময় ও গুণময় ঈশ্বরকে ধ্যান করতে হয়। আবার, সেই মহান ঈশ্বর—যিনি শুভ্র, কৃষ্ণ ও রক্তবর্ণ ধারণ করেন, যিনি এই বিশ্বরূপী—তাঁকেও ধ্যান করতে হয়। আকাশে ঈশান দেবকে ধ্যান করতে হয়, যিনি মধ্যমণ্ডলে বিরাজমান। প্রাচীন পুরুষ শম্ভুকে ধ্যান করলে বন্ধন থেকে মুক্তি আসে। এইভাবে তিনি সর্বোচ্চ আকাশতত্ত্ব, সমস্ত সৃষ্টির একমাত্র কারণকে ধ্যান করেন। মুক্তি-প্রত্যাশীরা যে সূক্ষ্ম ব্রহ্মানন্দ দর্শন করেন, সেই ব্রহ্মানন্দের ধ্যান করেন। আত্মসংযমী হয়ে, তিনি অসীম ও সত্য ঈশ্বরকে ধ্যান করেন। যে ব্যক্তি মহাদেবের আদেশ পালন করেন, তিনি যোগে প্রভুত্ব লাভ করেন। ব্রহ্মজ্ঞান চর্চা করা উচিত, কারণ তাতে বন্ধন ছিন্ন হয়। আবার, চিরস্থায়ী জ্ঞান ও পরমানন্দের ধ্যান করতে হয়। অতএব, সেই ঈশ্বরই সর্বোচ্চ দেবতা, যিনি সর্বোচ্চেরও ঊর্ধ্বে। যিনি শ্রেষ্ঠ অংশবিশিষ্ট, যিনি সকলের ঊর্ধ্বে, তিনিই মহাদেব। তবে, যদি কোনো আচরণগত অপরাধ হয়, তাহলে প্রত্যেকটির জন্য নির্দিষ্ট প্রায়শ্চিত্ত আছে। সম্পূর্ণভাবে শুদ্ধ হয়ে, শ্বাসনিয়ন্ত্রণসহ সান্তপন ব্রত পালন করতে হয়। আশ্রমে ফিরে এসে, তিনি যেন মনোযোগী ভিক্ষু হিসেবে সাধনা করেন, অবহেলা না করেন। তবু, এমন আচরণে লিপ্ত হওয়া উচিত নয়, কারণ আসক্তি সত্যিই ভয়ংকর। যে ভিক্ষু ধর্ম কামনা করেন, তিনি মিথ্যা স্বীকার করে নির্দিষ্ট কর্ম সম্পাদন করবেন। অন্যের সম্পদ গ্রহণ আসলে আরেক রকম হিংসা, যা আত্মজ্ঞান নষ্ট করে। অন্যের সম্পদ নেওয়া মানে তার জীবন নেওয়া। আবার, অনুতপ্ত হলে চাঁদ্রায়ণ ব্রত পালন করতে হয়। অনুতাপের পরে, আবার নিষ্ঠাভরে ভিক্ষু-জীবন পালন করতে হয়। কৃচ্ছ্রাতিকৃচ্ছ্র বা চাঁদ্রায়ণ ব্রত, অথবা উভয়ই পালন করা উচিত। দিনের বেলা তিন রাত উপবাস ও একশোবার শ্বাসনিয়ন্ত্রণ সাধনা করতে হয়। সরাসরি লবণ গ্রহণ করলে প্রাজাপত্য শুদ্ধি ব্রত পালন করতে হয়। অতএব, মহেশ্বরকে জেনে, তাঁর ধ্যানে নিয়োজিত থাকা উচিত। যিনি রাত্রির মধ্যবর্তী সময়ে পরম ব্রহ্মা—তিনিই মহেশ্বর। তিনিই অবিনাশী, অদ্বিতীয়, এবং সূর্যের অন্তঃস্থ সর্বোচ্চ। আত্মার ঐক্য নামক তত্ত্বে, সেই মহাদেবকে স্মরণ করা হয়। যে ব্যক্তি সেই আত্মার সন্ধান করেন, তিনি সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছান। আর যারা সেই ঈশ্বরকে উপলব্ধি করতে পারেন না, তাদের সমস্ত সাধনা নিষ্ফল হয়ে যায়।