কূর্মপুরাণম্

শ্রদ্ধাভরে শোনো, মহর্ষি কৌষীতকী উপনিষদে যেভাবে আত্মার প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে। তিনি রূপ, স্বাদ বা গন্ধ নন; আমিও কর্মের কর্তা নই, এমনকি বাক্যও নই। তিনি মায়া নন, নন কর্মফলও; প্রকৃতপক্ষে তিনি একান্তই বিশুদ্ধ চৈতন্য। এইভাবে, জগৎ ও পরমাত্মার মধ্যে কোনো ঐক্য বা সংযোগ নেই। জগৎ ও ব্যক্তি—তাঁদের প্রকৃত স্বরূপও পৃথক। যে ব্যক্তি এই সত্য উপলব্ধি করতে পারে না, তার শত জন্মের পরেও মুক্তি হয় না। অবিনাশী আত্মা অপরিবর্তনীয়, দুঃখহীন, আকাশের মতো, এবং স্বভাবতই আনন্দময়। অথচ, অহংকার ও কর্তার ভাবের কারণে মানুষ ভুলভাবে এই গুণাবলি আত্মার ওপর আরোপ করে। সেই অবিনাশী, বিশুদ্ধ ভোক্তা সর্বত্র বিরাজমান। অজ্ঞতার কারণে জ্ঞান বিকৃতরূপে প্রকাশ পায়, এবং প্রকৃতির সঙ্গে যুক্ত হয়। অহংকার ও বৈষম্যবোধের ফলে মানুষ ভাবে—‘আমি কর্তা।’ কিন্তু ব্রহ্মবিদগণ বলেন, আদিপ্রকৃতিই সমস্ত কিছুর কারণ। তখন কেউই প্রকৃত অবিনাশী ব্রহ্মকে উপলব্ধি করতে পারে না। আসক্তি, বিরাগ প্রভৃতি সমস্ত দোষ বিভ্রম থেকেই জন্ম নেয়। এই বিভ্রমের শক্তিতেই সমস্ত জীবের দেহের উদ্ভব হয়। তিনি এক, কিন্তু শক্তির বিভাজনে বিভক্ত—তাঁর স্বভাবত নয়, কেবল মায়ার দ্বারা। প্রকৃতির প্রকাশে পার্থক্য দেখা দেয়, যার মূলেও আছে মায়ার স্বরূপ। যেমন, অন্তঃকরণে যে ভাবনা উদয় হয়, তা আত্মাকে কলুষিত করতে পারে না—এখানেও তাই। উপাধি থেকে মুক্ত ও বিশুদ্ধ হলে আত্মা ঠিক সেভাবেই দীপ্ত হয়। অজ্ঞ ব্যক্তিরা কেবল বাইরের রূপ দেখে, তাদের দৃষ্টি বিকৃত। বিভ্রান্ত দৃষ্টিতে তারা বস্তুটিকে বস্তু হিসেবেই দেখে। যেমন, একটি লাল কাপড়ে কিছু ঢেকে দিলে তার আদি রূপ দেখা যায় না, তেমনি পরমপুরুষও আচ্ছাদিত থাকেন। তিনি মুক্তিকামীদের দ্বারা পূজিত, মনন ও শ্রবণযোগ্য। যোগীরা যখন কোনো বাধা ছাড়াই সাধনায় প্রবৃত্ত হন, তখনই তিনি প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি হন। সেই সময়, সকল জীবের মধ্যে আত্মা ব্রহ্মরূপে প্রকাশিত হয়। তখন সে পরমের সঙ্গে একীভূত হয়ে একাকী, বিশুদ্ধ ও অখণ্ড হয়। তখন জ্ঞানী অমরত্ব লাভ করে ও শান্তি পায়। তখন সেখান থেকেই ব্রহ্ম বিস্তৃত হয়। তখন সমস্ত জগৎ মায়ামাত্র বলে জানা যায়, এবং সে তৃপ্ত হয়। তখন কেবল ব্রহ্মজ্ঞানের উদয় হয়; সে হয়ে ওঠে মঙ্গলময়। এভাবেই সে অবিনাশী, অখণ্ড আত্মার সঙ্গে একাত্ম হয়। জগৎ অজ্ঞতার দ্বারা আচ্ছাদিত, তাই জ্ঞান বিভ্রান্ত হয়। সবকিছুই অজ্ঞতা, আমার মতে কেবল জ্ঞানই সত্য। বস্তুত, যোগই সমস্ত বেদান্তের সার, কারণ এটি একাগ্রচিত্তের অবস্থা। যোগজ্ঞানে নিয়োজিত ব্যক্তির কাছে কিছুই অপ্রাপ্য নয়। যে সংখ্যা ও যোগকে এক মনে করে, সে-ই সত্যজ্ঞ। শরীর ডুবে যায় এখানে-ওখানে, কিন্তু আত্মা কখনও ডোবে না—এটাই শাস্ত্রবাক্য। কিন্তু যে ব্যক্তি জ্ঞান ও যোগে নিয়োজিত, দেহান্তে সে সেই পরমকে লাভ করে। সর্বব্যাপী আত্মা, যিনি চতুর্দিকে মুখ করে আছেন, তাঁকে সমস্ত বেদে ঘোষণা করা হয়েছে। আমিই সেই অন্তর্যামী, চিরন্তন, সর্বত্র হাত ও পা বিস্তৃত। চোখ না থাকলেও আমি দেখি, কান না থাকলেও আমি শুনি—এইভাবেই তিনি নিজেকে প্রকাশ করেন।