কূর্মপুরাণম্

তাঁরা তখন সেই ভগবান বসুদেবকে সেখানেই আসীন দেখতে পেলেন। পদ্মনয়ন, স্বয়ং ভগবানের অতুল্য স্ব-যোগ অবলোকন করে, সকলের মন শান্ত হয়ে গেল। সকলে গভীর মনোযোগে ভগবান যে জ্ঞান উপস্থাপন করলেন, তা শ্রবণ করতে লাগলেন। ভগবান বললেন, ‘‘যে জ্ঞান দেবতারা পর্যন্ত জানে না, যজ্ঞ-অনুষ্ঠানকারী দ্বিজগণও বহু সাধনা করেও জানতে পারে না, এমনকি পূর্ববর্তী ব্রহ্মবিদগণও সংসারে প্রবেশ করেন না—আজ আমি সেই জ্ঞান তোমাদের, ব্রহ্মজ্ঞানে নিবেদিতদের জন্য ঘোষণা করব। এই জগতে এক অন্তর্দৃষ্টি, সরাসরি সাক্ষী, নির্মল চৈতন্য বিদ্যমান, যা অন্ধকারের অতীত। তিনি সময়, অগ্নি, অব্যক্ত—এই সমস্তই তিনিই; শাস্ত্রও তাই বলে। তিনি, যিনি মায়ার অধিপতি, মায়ার দ্বারা আবদ্ধ হয়ে নানাবিধ দেহ সৃষ্টি করেন। তিনি মাটি, জল, অগ্নি, বায়ু কিংবা আকাশ নন। তিনি রূপ, স্বাদ বা গন্ধ নন; ‘আমি কর্তা’—এমন ধারণাও নন, এমনকি বাক্যও নন। তিনি মায়া নন, কর্মফলও নন; প্রকৃতপক্ষে তিনি নির্মল চৈতন্য। তাঁর সঙ্গে জগতের বা পরমাত্মার কোনো প্রকৃত ঐক্য বা সংযোগ নেই। একইভাবে, জগৎ ও ব্যক্তি আসলে স্বতন্ত্র। যিনি এই সত্য উপলব্ধি করতে পারেন না, তাঁর শত শত জন্মেও মুক্তি নেই। অবিনাশী আত্মা অপরিবর্তনীয়, দুঃখহীন, আকাশের মতো বিস্তৃত এবং স্বরূপে আনন্দময়। কিন্তু অহংকার ও কর্তৃত্বভাবের কারণে মানুষ ভুল করে এই দেহকেই আত্মা বলে মনে করে। সর্বত্র বিরাজমান সেই অবিনাশী, নির্মল ভোক্তা আত্মা। অজ্ঞতার কারণে জ্ঞান বিকৃত হয়ে প্রকৃতির সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে। অহংকার ও অ-বিচারবোধের ফলে মানুষ ভাবে—‘আমি কর্তা’। ব্রহ্মজ্ঞরা বলেন, এই আদিপ্রকৃতিই সকল কার্যকারণের মূল। প্রকৃতপক্ষে, অবিনাশী ব্রহ্মকে মানুষ উপলব্ধি করে না। আসক্তি, বিরাগ ইত্যাদি সব দোষ বিভ্রম থেকেই জন্ম নেয়। এই বিভ্রমের শক্তিতে সকল জীবের নানা দেহের উৎপত্তি ঘটে। তিনি এক, কিন্তু শক্তির দ্বারা বিভক্ত—এটি মায়ার কারণে, স্বরূপে নয়। প্রকৃতির প্রকাশের ফলে ভিন্নতা দেখা যায়, আর তার ভিত্তিই মায়া। যেমন অন্তঃকরণে নানা ভাব উদয় হলেও আত্মা তাতে কলুষিত হয় না, এখানেও তাই। যখন আত্মা উপাধি থেকে মুক্ত ও নির্মল হয়, তখন সে নিজ গৌরবে দীপ্তিমান হয়। অজ্ঞরা বিকৃত দৃষ্টিতে কেবল বাইরের রূপই দেখে। বিভ্রান্ত দৃষ্টিতে তারা বস্তুকেই সত্য বলে মনে করে। যেমন লাল কাপড়ে ঢেকে রাখলে যা দেখা যায়, তেমনি পরমপুরুষও আচ্ছাদিত থাকেন। তাঁকে—যারা মুক্তি কামনা করেন—তাঁদের শ্রবণ, মনন ও উপাসনা করা উচিত। যোগীরা যখন সমস্ত প্রতিবন্ধকতা অতিক্রম করেন, তখন তাঁকে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি করেন। তখন সমস্ত প্রাণীতে আত্মা ব্রহ্ম হয়ে যায়। পরমেশ্বরের সঙ্গে একীভূত হয়ে, তিনি এক ও নির্মল হয়ে থাকেন। তখন অমরত্ব লাভ করে জ্ঞানী ব্যক্তি শান্তি অর্জন করেন। তখন সেই ব্রহ্ম থেকেই সব বিস্তার লাভ করে। তখন গোটা জগৎ কেবল মায়া বলে জ্ঞান হয়, আর তিনি তৃপ্ত হন। তখন কেবল ব্রহ্মজ্ঞানের উদয় হয়; তিনি শুভ ও কল্যাণময় হয়ে ওঠেন। এভাবেই তিনি অবিনাশী, অখণ্ড আত্মার সঙ্গে একাত্মতা লাভ করেন।