కురుశ్రేష్ఠుడైన భీష్ముడు మొదట దుర్యోధన సేనాధిపతిగా యుద్ధానికి నాయకత్వం వహించాడు. పాండవులవైపు శిఖండీ సేనను నడిపాడు. అప్పుడు రెండు పక్షాల మధ్య భయంకరమైన యుద్ధం జరిగింది—ఆయుధాల మోగులు, బాణాల వర్షం పదిరోజుల పాటు కొనసాగింది. ఆ యుద్ధంలో శిఖండీ, అర్జునుల వందలాది బాణాలతో గాయపడిన భీష్ముడు, సూర్యుడు ఉత్తరాయణానికి తిరుగుతున్న సమయం చూసి, తన మనస్సును గదాధారుడైన భగవంతునిపై నిలిపాడు. అనేక విధాల ధర్మాన్ని వివరించి, అనేక పితృదేవతలను సంతృప్తిపరచిన అనంతరం, ఆయన పవిత్రమైన, పాపరహితమైన ఆనందస్థితిలో లీనమయ్యాడు. దీని తరువాత, మహాబలశాలి ద్రోణుడు ధృష్టద్యుమ్నుడితో యుద్ధానికి ప్రవేశించాడు. ఆ యుద్ధం అయిదు రోజులు అత్యంత ఘోరంగా సాగింది. అక్కడ భూమిపాలక రాజులు అర్జునునిచేత యుద్ధంలో సంహరించబడ్డారు. ద్రోణుడు కూడా దుఃఖసాగరంలో మునిగి, స్వర్గానికి చేరాడు. తర్వాత, పరాక్రమశాలి కర్ణుడు అర్జునునితో యుద్ధానికి ప్రవేశించాడు. రెండు రోజులపాటు జరిగిన ఘోర సంగ్రామంలో, అర్జునుని ఆయుధ సముద్రంలో కర్ణుడు మునిగి, సూర్యలోకాన్ని పొందాడు. అనంతరం శల్యుడు, ధర్మరాజైన యుధిష్ఠిరుడితో యుద్ధానికి వచ్చాడు. అర్ధదినంలోనే అగ్నికాంతివంటి బాణాలతో శల్యుడు హతమయ్యాడు. దీని తరువాత, ఉత్సాహంతో నిండిన దుర్యోధనుడు తన గదను పట్టుకుని, కాలాంతకుడిలా ముందుకు దూసుకెళ్లాడు. అప్పుడే వీరుడైన భీముడు తన గదతో దుర్యోధనుడిని భూలోకానికి త్రిప్పాడు. రాత్రిపూట, ద్రోణుని కుమారుడైన అశ్వత్థామ వదిలిన పాండవ సైన్యంలోకి ప్రవేశించాడు. తండ్రి మరణాన్ని గుర్తు చేసుకుని, ధృష్టద్యుమ్నుని, ద్రౌపదీ కుమారులను అశ్వత్థామ తన బలమైన భుజాలతో సంహరించాడు. ద్రౌపదీ శోకంతో విలపిస్తుండగా, అర్జునుడు ముళ్లాస్త్రంతో అశ్వత్థాముడిని జయించి, అతని మణిని తీసుకున్నాడు. యుధిష్ఠిరుడు దుఃఖంలో మునిగిపోయిన స్త్రీలను ఆదరిస్తూ, స్నానం చేసి, దేవతలకు, పితృదేవతలకు, పూర్వికులకు తర్పణాలు సమర్పించాడు. ఆ తరువాత, భీష్ముని ధైర్యవాక్యాలు విని, మహారాజ్యాన్ని స్థాపించి, న్యాయబద్ధంగా, విరాళాలతో కూడిన అశ్వమేధయాగాన్ని నిర్వహించి, విష్ణువును పూజించాడు. తరువాత, పరిక్షిత్తును సింహాసనంపై ప్రతిష్ఠించాడు. మౌసలపర్వంలో యాదవుల వినాశనం విన్న యుధిష్ఠిరుడు, విష్ణుసహస్రనామాన్ని పారాయణ చేశాడు. అనంతరం, భీముడు, తన సోదరులతో కలిసి, యుధిష్ఠిరుడు విష్ణు లోకానికి వెళ్లాడు. వాసుదేవుడు మళ్లీ అవతరించి, దేవతా శత్రువులను మోసం చేసేందుకు బుద్ధునిగా జన్మించాడు. పునః, విష్ణువు కల్కియవతారంగా, శంభల గ్రామంలో, గుర్రంపై ఆరూఢుడై, లోకమంతటిని అగ్నిలో ఆహుతిచేసే సమయం రానుంది. దేవతల రక్షణకై, అధర్మ నిర్మూలనకై, దుష్ట సంహారార్థంగా ఆయన అవతారం ఎత్తుతాడు. పాలకద్రవ్యాన్ని మథనం చేసినప్పుడు, ధన్వంతరి ఆ వంశంలో జన్మించి, ఆయుర్వేదాన్ని దేవతలకు, ఇతరులకు బోధించాడు. విశ్వామిత్రుని కుమారుడైన మహాత్ముడు సుశ్రుతుని, భారత్ వంశావళి అవతారాలను శ్రద్ధగా వినిపించుకుంటే, మనిషి స్వర్గాన్ని అందుకుంటాడు. ఇప్పుడు ధన్వంతరి ఇలా అన్నాడు: ‘‘ఓ సుశ్రుతా! ఇప్పుడు నేను ఆత్రేయాది ఋషులు చెప్పిన విధంగా, అన్ని వ్యాధుల కారణాలను విశదంగా వివరిస్తాను. వ్యాధి, పాపం, జ్వరం, పీడ, వికారం, దుష్టవ్యాధి, క్షయం, దుఃఖం, నొప్పి—ఇవి అన్నీ ఒకే భావాన్ని తెలిపే పర్యాయ పదాలు. వ్యాధి జ్ఞానం ఐదు విధాలుగా భావించబడుతుంది: కారణం, పూర్వరూపం, లక్షణం, ఉపశమనం, వ్యాప్తి. కారణం—లక్షణం, హేతువు, స్థానం, పరిస్థితి, మూలం వంటి పదాలతో చెప్పబడుతుంది; వ్యాధి ముందుగా గుర్తించేందుకు సూచించే లక్షణాలే పూర్వరూపం. వ్యాధి ఏర్పడబోయే సమయంలో, దోష భేదం వల్ల, అవి ఇంకా పూర్తిగా వ్యక్తం కాలేదు కాని, స్వల్పంగా, స్పష్టంగా కనిపించని సంకేతాలు ఉంటాయి; ఇవి వ్యాధి ప్రకారం మారుతుంటాయి. అవే సంకేతాలు స్పష్టంగా బయటపడినప్పుడు, వాటిని లక్షణం అంటారు. రూపం, సూచన, గుర్తు, ఆకృతి, దర్శనం—ఇవి దాని పర్యాయ పదాలు. మందులు, ఆహారం, నియమిత ఆచరణలను సముచితంగా వాడితే, కారణాన్ని, వ్యాధిని తగ్గించగలుగుతారు. వ్యాధి ఉపశమనాన్ని అనుకూలత అంటారు; వ్యతిరేకంగా, వ్యాధిని పెంచే చర్యలను అననుకూలత అంటారు. వ్యాధి వ్యాప్తి అంటే, దోష వికారం లేదా వ్యాప్తి ద్వారా వ్యాధి పరిపక్వతకు చేరడం. ఈ వ్యాప్తి సంఖ్య, వైవిధ్యం, ప్రబలత్వం, బలము, కాలము వంటి అంశాల ద్వారా వివరించబడుతుంది; ఉదాహరణకు ఎనిమిది రకాల జ్వరాలు. దోషాల వైవిధ్యం, వాటి కలయికలు, వాటి భాగాల అంచనా, స్వతంత్రత లేదా ఆధీనత—ఇవి వ్యాధి ప్రబలత్వాన్ని సూచిస్తాయి. వ్యాధి సమయం—కారణాలు పూర్తిగా లేదా కొంతవరకు ఉండటం, బలాబలాలు, దినరాత్రి భాగాలు, భోజనం తర్వాత వంటి విషయాల ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. ఇలా కారణార్థాన్ని వివరించాను; వ్యాసుడు ఇంకా వివరించనున్నాడు. అన్ని వ్యాధులకు మూలకారణం దోష వికారం. ఈ వికారం కలిగించే వివిధ దుష్టాచారాలు వివరించబడ్డాయి; మూడు దోషాల అనుచిత సంయోగాలు కూడా చెప్పబడ్డాయి. తీవ్రమైన, కటు, కషాయ, ఆమ్ల, శుష్క, తక్కువ ఆహారాలు, పరుగెత్తడం, ఉద్వేగం, రాత్రిపూట నిద్రలేమి, పెద్దగా మాట్లాడటం వంటివల్ల, అలాగే అధిక శ్రమ, భయం, దుఃఖం, ఆందోళన, వ్యాయామం, సహజ విరుద్ధమైన లైంగిక చర్య, వేసవి చివర భోజనం వంటివల్ల వాత దోషం ప్రబలుతుంది. పుల్లగా, ఉప్పుగా, మసాలా, ఉష్ణ, మసాలా పదార్థాలు, కోపం, కాలినట్టిప్పుడు, శరదృతువులో, మద్యాహ్నం, అర్ధరాత్రి సమయంలో పిత్త దోషం పెరుగుతుంది. తీపిగా, పుల్లగా, ఉప్పుగా, కొవ్వుగా, బరువుగా, స్రావాన్ని కలిగించే, చల్లగా, నోరుకు రుచిగా, నిద్రను కలిగించే, జీర్ణించడానికి కష్టమైన పదార్థాలు, పగలు లేదా నిద్రకు ముందు తినడం వల్ల కఫ దోషం పెరుగుతుంది. ఆహారం పూర్తిగా జీర్ణించకముందే, ఉదయం లేదా రాత్రి తొలిగంటల్లో బలవంతంగా వాంతులు చేయడం వంటివల్ల కూడా కఫ సంబంధ వ్యాధులు కలుగుతాయి. ఈ అన్ని దోషాలు కలిసిపోతే, సంకిరణ వ్యాధి ఏర్పడుతుంది; అలాగే, అనుచితమైన, జీర్ణించని, అసమయిక, పరస్పర విరుద్ధమైన పదార్థాలను తినడం వల్ల కూడా వ్యాధులు కలుగుతాయి. పాడైన మద్యం, నీరు, ఎండిన కూరగాయలు, మూలకందులు, నూనెపిండి, పాడైన మాంసం, పాడిపోయిన లేదా ఎండిన, బలహీనమైన చేపలు వంటివి తీసుకోవడం వల్ల కూడా వ్యాధులు ఏర్పడతాయి. ఈ విధంగా మహాభారత యుద్ధం నుండి ధన్వంతరి ఉపదేశించే ఆయుర్వేద జ్ఞానం వరకు వరుసగా జరిగిన ఘట్టాలు, ఆధ్యాత్మికత, ధర్మం, ఆరోగ్య రహస్యాలను మనకు తెలియజేస్తున్నాయి.