ఒకసారి, మునులు, ఋషులు సమస్త జీవన రహస్యాలను విచారిస్తూ, పరస్పరం ఈ విధంగా మంతనమాడారు. ఈ సృష్టిలో ప్రతి జీవికి ఐదు ఇంద్రియాలు కలవని, వాటిలో ప్రతీదానికో బలహీనత ఉంటుందని వారు గుర్తించారు. జింక వాసన వల్ల, ఏనుగు శబ్దం వల్ల, పుట్టెడు పురుగు దీపకాంతి వల్ల, తేనెటీగ రుచి వల్ల, చేప రుచి కోరిక వల్ల నాశనం పొందుతాయి. అయితే, ఈ ఐదు ఇంద్రియాలకూ బానిసగా మారిన మనిషి ఎలా రక్షించుకోగలడు? బ్రహ్మణుడైనవాడు అసహనంగా, కఠినంగా, అహంకారంగా, అపరిశుభ్రముగా, ఆహ్వానం లేకుండానే వచ్చి ఉంటే—even if he is equal to Brihaspati—even then, అతనికి గౌరవం ఇవ్వకూడదు. మనిషి జీవితంలో ఆయుర్దాయం, కర్మలు, ధనం, విద్య, మరణం—ఈ ఐదు అతను పుట్టినప్పుడు నిర్ణయించబడతాయి. కొండలెక్కడం, నదులు దాటడం, పశువులను సంరక్షించడం, దుష్టులను నియంత్రించడం, పడిపోయిన వారిని లేపడం—ఈ ఐదు నైపుణ్యాలు అత్యుత్తమమైనవిగా పరిగణించబడతాయి. మేఘం నీడ, దుర్మార్గుడి ప్రేమ, పరస్త్రీతో సాంగత్యం, యవ్వనం, ధనం—ఈ ఐదు స్థిరంగా ఉండవు. ఈ లోక జీవితం, సంపద, యవ్వనం, పిల్లలు, భార్య, ఇతరులు—ఇవి అన్నీ కూడా నశ్వరమే; ధర్మం, కీర్తి, మంచి పేరు మాత్రమే స్థిరంగా ఉంటాయి. నూరు సంవత్సరాల ఆయుష్షు కూడా తక్కువే; అందులో సగం రాత్రి పోతుంది, మిగతాది వ్యాధి, దుఃఖం, వృద్ధాప్యం, అలసటతో పోతుంది. అందులో మిగిలింది కూడా ఫలహీనమే. మానవుడి ఆయుష్షు నూరు సంవత్సరాలు అయినా, సగం రాత్రిలో పోయి, మిగతా సగం బాల్యంలో, మరికొంత దూరమైనవారిపట్ల వేదన, బాధ, మరణం లేదా రాజులకు సేవలో పోతుంది; మిగిలింది నీటి అలల వలె చంచలంగా ఉంటుంది. అటువంటి జీవితంలో గర్వించటానికి ఏముంది? పగలు, రాత్రి మారుతూ, వృద్ధాప్యం ప్రపంచాన్ని చుట్టుకుంటుంది; మరణం ప్రాణులను, సర్పం గాలిని మింగినట్లు మింగేస్తుంది. మనిషి నడుస్తూ, నిలబడి, మెలకువగా, నిద్రలో ఉన్నా, ఇతరుల హితానికి పని చేయకపోతే, అతని చర్యలు జంతువులవలెనే. ధర్మాధర్మాల జ్ఞానం లేకుండా కేవలం కడుపు నింపుకుంటూ సంతృప్తి చెందే మనిషి, జంతువుతో తేడా ఏముంది? వీర్యం, తపస్సు, దానం, విద్య, ధనంలో కీర్తి లేని వాడు తల్లి మలంలాంటివాడు. అవిచ్ఛిన్నమైన జ్ఞానం, ధైర్యం, గౌరవంతో మనిషి బతికే ఒక్క క్షణమే మేధావులకు జీవితం; కాకి కూడా ఎక్కువ కాలం బతికి, నైవేద్యాన్ని తింటుంది. ధనం లేకపోతే, గౌరవం లేకపోతే జీవితం ఎందుకు? భయంతో, అనుమానంతో ఉన్న మిత్రుని వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? సింహం వలె ధైర్యంగా ఉండాలి, నిరాశ లేకుండా ముందుకు సాగాలి; కాకి కూడా ఎక్కువ కాలం బతికి, నైవేద్యాన్ని తింటుంది. తనపై, గురువుపై, సేవకులపై, పేదవారిపై, మిత్రుల విషయాల్లో దయ చూపని వాడి జీవితానికి ఫలమేంటి? కాకి కూడా ఎక్కువ కాలం బతికి, నైవేద్యాన్ని తింటుంది. మనుష్యుడు, అర్థ, ధర్మ, కామాలు లేకుండా రోజులు గడిపితే, అతను ఊపిరి పీల్చినా, కమ్మరి మోకాలి కప్పు లాంటివాడు. విజయం స్వతంత్రంగా పనిచేయడంలో ఉంటుంది, ఇతరులను అనుసరించడంలో కాదు; ఇతరులపై ఆధారపడేవారు బ్రతికినప్పటికీ, మరణించిన వారితో సమానం. డొంగలు ఎల్లప్పుడూ తృప్తిగా ఉంటారు, ఎలుకకు కొద్దిగా ధాన్యం దొరికితే సరిపోతుంది; కానీ, అలాంటి భయపడి ఉండే వాడు చిన్నదానికే సంతోషిస్తాడు. మేఘం నీడ, గడ్డి మీద మంట, మార్గమధ్యంలో నీరు, వేశ్య ప్రేమ, దుర్మార్గుడి ప్రేమ—ఈ ఆరు బుడగల వలె. సారములేని మాటలకు లోకం సంతోషించదు; జీవితం గౌరవంలో నిబంధించబడి ఉంది; గౌరవం పోయినపుడు ఆనందం ఎలా ఉంటుంది? బలహీనునికి రాజు బలం, పిల్లవాడికి ఏడుపు బలం, మూర్ఖుడికి మౌనం బలం, దొంగకు అబద్ధం బలం. వేదాలను ఎంతగా అధ్యయనం చేస్తే, అంతగా బుద్ధి పెరుగుతుంది; జ్ఞానం మధురంగా అనిపిస్తుంది. మనసు మంచి విషయాలవైపు మళ్లిస్తే, అతను అందరికీ ప్రియుడవుతాడు. లోభం, అలసత్వం, అపాత్ర విశ్వాసం—ఈ మూడు మనిషిని నాశనం చేస్తాయి; అందువల్ల, లోభపడకూడదు, అలసత్వం వద్దు, అపాత్రలో విశ్వాసం పెట్టరాదు. అపాయం రాకముందు భయపడాలి; అపాయం వచ్చినపుడు ధైర్యంగా ఉండాలి. బాకీ, మిగిలిన మంట, పూర్తికాని వ్యాధి—ఇవి మళ్లీ మళ్లీ పెరుగుతాయి; అందువల్ల, ఏ పనీ మిగిలిపోవద్దు. ఉపకారం చేసినవానికి ప్రతిఫలం ఇవ్వాలి; హానిచేసినవాడికి హానిచేయాలి; దుష్టులతో వారి తగినట్లే వ్యవహరించాలి. నిజమైన మిత్రుడు, ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు సహాయాన్ని అడ్డుకునేవాడు కాదు; ముఖాముఖిగా మధురంగా మాట్లాడి, వెనుక విఘ్నం కలిగించే వాడిని దూరంగా ఉంచాలి. మంచివాడు కూడా దుష్టులతో కలిసితే, మట్టి కలిసిన నీటిలా అపవిత్రుడవుతాడు. ద్విజుడు అన్నింటిని అనుభవిస్తాడు; అందువల్ల బ్రాహ్మణుడిని గౌరవించాలి. బ్రాహ్మణుడు తిన్న అన్నాన్ని తిన్నవాడు పుణ్యవంతుడు, పాపం చేయడు; రహస్యంగా చూపే మైత్రీ నిజమైనది; మాయ లేకుండా చేసే పుణ్యం ధర్మం. మహాసభలో వృద్ధులు లేకపోతే అది సభ కాదు; వృద్ధులు ధర్మాన్ని మాట్లాడకపోతే వారు వృద్ధులు కాదు; ధర్మంలో సత్యం లేకపోతే అది ధర్మం కాదు; మాయ కలిసిన సత్యం, సత్యం కాదు. మనుషుల్లో బ్రాహ్మణుడు శ్రేష్ఠుడు; వెలుగుల్లో సూర్యుడు; అవయవాల్లో తల; వ్రతాల్లో సత్యం. మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉన్న చోటే మంగళం; ఇతరులకు సేవ చేయకపోయే జీవనమే జీవితం; తనవారితో అనుభవించే ధనమే సంపద; శత్రువులను జయించి పొందిన కీర్తే మహిమ. స్త్రీలతో మత్తు లేని వాడు, ఆశలు లేని వాడు సుఖంగా ఉంటాడు; నమ్మకమే మైత్రీ; ఇంద్రియ జయమే ఆత్మ నియమం. ముత్యాలు, బంగారం పట్ల మమకారం లేని చోటే ప్రశంస; మైత్రీ పోయిన చోటే ప్రశంస; తనను తాను ప్రశంసించుకునే వాడే నిజంగా ప్రశంసించదగినవాడు. నదుల మూలాన్ని, హోమాగ్నికి మూలాన్ని, భారత వంశానికి మూలాన్ని, కాలానికి వయస్సును వెతకకూడదు; మూలంలో దోషం తగ్గదు. నదులు ఉప్పు నీటిలో కలిసిపోతాయి; సంయోగం వియోగంలో ముగుస్తుంది; యవ్వనం వృద్ధాప్యంలో ముగుస్తుంది; ధనం మూడు విధాలుగా బాధను ఇస్తుంది. రాజస్వం బ్రాహ్మణుడి శాపంతో పోతుంది; పాపం బ్రాహ్మణ తేజంతో పోతుంది; హోమం శంఖ ధ్వనితో ముగుస్తుంది; కుటుంబం స్త్రీతో ముగుస్తుంది. ప్రతి నివాసం క్షీణతతో ముగుస్తుంది; ప్రతి ఎత్తు పతనంతో ముగుస్తుంది; ప్రతి సంగమం వియోగంతో ముగుస్తుంది; జీవితం మరణంతో ముగుస్తుంది. ఇలా మునులు, ఋషులు జీవన సత్యాలను, ధర్మాన్ని, నశ్వరతను, స్థిరతను పరస్పరం వివరిస్తూ, మనుష్యులు ఎలా జీవించాలో, ఏది శాశ్వతమో, ఏది నశ్వరమో బోధించారు.