ఒకసారి మహర్షి శౌనకునికి మహాజ్ఞాని ఒక మధురమైన ఉపదేశాన్ని ఇచ్చాడు. ‘‘శౌనకా! సత్యం, శుద్ధత కలిగినవాడు స్వర్గాన్ని పొందడం కష్టం కాదు. నిజాయితీగా మాట్లాడే వాడు అశ్వమేధయాగం చేసినవాడికంటే గొప్పవాడు. కానీ, ఎంతమంది మట్టి, నీళ్లతో శుద్ధి చేసినా, దుష్టబుద్ధి కలిగి, లోపలి చెడు ఆలోచనలతో ఉన్నవాడు శుద్ధుడవడంలేదు. తన చేతులు, కాళ్లు, మనస్సు నియంత్రణలో పెట్టుకొని, జ్ఞానం, తపస్సు, కీర్తి కలిగినవాడు యాత్రఫలాన్ని పొందతాడు. గౌరవం వచ్చినప్పుడు ఉబ్బిపోతాడు కాదు, అవమానం ఎదురైనప్పుడు కోపపడడు; కోపం వచ్చినా, దుర్భాషణం మాట్లాడడు—ఇదే సజ్జనుని లక్షణం. సమయానుగుణంగా, హితమైన మాటలు, బీదవాడికి, జ్ఞానవంతుడికి, మధురస్వభావున్నవాడికి చెప్పినా, ఎవరికీ ఆనందం కలగదు. మంత్రబలం, శక్తి, బుద్ధి, ప్రయత్నాలతో మానవులు సాధ్యంకాని దానిని పొందలేరు; అందుకే దుఃఖించడానికి ఏమున్నది? ఏదైనా నేను అడగకుండా వచ్చినదైతే, లేదా నేను పంపినదే పోయినదైతే, అది ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో అక్కడికే పోయింది—దీనిలో దుఃఖించడానికి ఏముంది? రాత్రివేళ ఎన్నో పక్షులు ఒక చెట్టుపై కూడి, పొద్దున ప్రతి ఒక్కటి దాని దారికి వెళ్ళిపోతాయి—దీనిలో దుఃఖించడానికి ఏముంది? ఒక బృందంగా ప్రయాణిస్తున్నవారిలో ఎవరో ఒక్కరు త్వరగా వెళ్లిపోతే, దానికీ దుఃఖించాల్సిన అవసరం లేదు. జీవులు మొదట అవ్యక్తంలో జన్మించి, మధ్యలో వ్యక్తంగా ఉండి, చివరికి మళ్లీ అవ్యక్తంలో కలిసిపోతాయి—దీనిలో దుఃఖించాల్సిన అవసరం లేదు. కాలం రాకపోతే వంద బాణాలతో గాయపడినా మరణించడు; కాలం వచ్చినవాడు గడ్డి తాకినా బ్రతకడు. ఏది దక్కాల్సిందో అదే దక్కుతుంది, ఏది జరగాల్సిందో అదే జరుగుతుంది, సుఖం, దుఃఖం కూడా విధిగా వస్తాయి. విధి నిర్ణయించినదే జరుగుతుంది; దుఃఖించడంలో ప్రయోజనం లేదు. పువ్వులు, పండ్లు సమయానికి మాత్రమే పూస్తాయి; మన గతకర్మలు కూడా సమయానికి ఫలిస్తాయి. వివేకం, కుటుంబం, విద్య, జ్ఞానం, గుణాలు, వంశశుద్ధి—ఇవి ఏదీ ఫలించవు; గతజన్మలో చేయబడిన తపస్సు వల్లే ఫలితాలు సమయానికి వస్తాయి. మరణం ఎక్కడ నిర్ణయించబడిందో అక్కడ హంతకుడు వస్తాడు; ఐశ్వర్యం ఎక్కడ కలగాల్సిందో అక్కడ ధనం వస్తుంది—ప్రతి ఒక్కటి తన కర్మచేతనే ఆకర్షించబడుతుంది. వెయ్యి ఆవుల్లో దూడ తన తల్లి దగ్గరకే వెళ్తుందిలా, గతజన్మ కర్మలు మన వెంట వస్తుంటాయి. కాబట్టి, గతంలో చేసిన సత్కర్మల ఫలితాన్ని ఆస్వాదించు; ఎందుకు దుఃఖిస్తావు? మంచి, చెడు చేసిన పనులు ఎలా ఉన్నా, తదుపరి జన్మలో వాటిని అనుసరించాల్సిందే. నీచుడు ఇతరుల పొరపాట్లు చిన్నవైనా చూసుకుంటాడు; తనవాటి బిల్వపండు లాంటివైనా పట్టించుకోడు. కామం, ద్వేషం మొదలైన వాటిలో ఆసక్తి ఉన్నవారికి ఎక్కడా సుఖం ఉండదు; కాని, తృప్తి ఉన్నచోటే నిజమైన ఆనందం ఉంటుంది. ఆసక్తి ఉన్నచోట భయం ఉంటుంది; ఆసక్తే దుఃఖానికి కారణం. దుఃఖాల మూలం ఆసక్తే; దాన్ని వదిలేస్తే గొప్ప ఆనందం కలుగుతుంది. ఈ శరీరమే సుఖ, దుఃఖాల నివాసం; జన్మతో జీవితం, శరీరం కలిసే వస్తాయి. ఇతరులపై ఆధారపడి ఉండే దాంట్లో దుఃఖమే; స్వీయాధీనంలో ఉన్నదే సుఖం. ఇది సుఖ, దుఃఖాల లక్షణంగా తెలుసుకో. సుఖానంతరం దుఃఖం, దుఃఖానంతరం సుఖం వస్తాయి; ఇవి చక్రంలా మారుతుంటాయి. పోయినది గతమే; మిగిలినదైతే దూరమే. మనిషి ప్రస్తుతాన్ని ఆస్వాదిస్తూ, దుఃఖించకుండా ఉండాలి. ఇంత చెప్పిన తరువాత, సూతుడు ఇలా సాగదీస్తాడు: ‘‘ఎవ్వరూ ఎవరికీ స్నేహితులు, శత్రువులు కారు; స్నేహాలు, శత్రుత్వాలు కారణాల వల్లే ఏర్పడతాయి. ‘మిత్రం’ అనే రెండు అక్షరాల పదాన్ని ఎవరు సృష్టించారు? అది దుఃఖం, భయానికి ఆశ్రయం, ప్రేమ, విశ్వాసానికి పాత్ర, విలువైన ఆభరణాల గౌరవాన్ని ఇస్తుంది. ‘హరి’ అనే రెండు అక్షరాల పదాన్ని ఒక్కసారి పలికినా, మోక్షానికి దారి చూపే రక్షణ కలుగుతుంది. తల్లి, భార్య, సోదరుడు, కుమారుడిలోనూ మనిషికి అంత విశ్వాసం ఉండదు; మన స్వభావానికి దగ్గరైన మిత్రునిలో మాత్రమే ఉంటుంది. శాశ్వతమైన ప్రేమను కోరేవాడు మూడు దోషాలను దూరంగా ఉంచాలి: జూదం, అప్పు ఇవ్వడం, ఇతరుల భార్యను రహస్యంగా చూడటం. తల్లి, సోదరి, కుమార్తెతో ఒంటరిగా కూర్చోవద్దు; ఇంద్రియ బలం బలవంతునికైనా తప్పుదారి పట్టిస్తుంది. తన స్త్రీల పట్ల వ్యతిరేక ఆసక్తి ఉండదు; యథా సాధనం, తథా శిక్ష. యుగాల వాయువు, గుర్రం, సముద్రం గమనాన్ని తెలుసుకోవచ్చు; కానీ ప్రేమ లేని స్త్రీ మనస్సును గ్రహించడం సాధ్యం కాదు. క్షణం లేదు, ఒంటరితనం లేదు, కోరే వారు లేరు—ఇలా స్త్రీల కౌమార్యమూ ఏర్పడుతుంది. భర్తకు నిష్టతో ఉండే స్త్రీ, ఇతరులు ఆకర్షణీయంగా కనిపించినా, అతనికే సేవ చేయడంలో ఆనందపడుతుంది; కానీ పురుషులు ఇతర స్త్రీలను పొందకపోతే, అది తప్పుగా పరిగణించబడదు. తల్లి కామవశంలో చేసిన రహస్య పనులను కొడుకులు, ముఖ్యంగా సద్గుణవంతులైతే, గుర్తించకూడదు. ఇతరుల కోరికకు లోబడి ఉండే నిద్ర, ఎప్పుడూ మరొకరి ఇష్టానుసారం ఉండటం, నిరంతరంగా నవ్వడం, హాస్యం చేయడం, నమ్మకమైన దుఃఖం కానిది, ధరకు అమ్మిన శరీరం, కాముల గోరింటాకు గాట్లతో నెత్తురోడిన గొంతు, అనేక ఆభరణాలతో అలంకరించిన మెడ—ఇవి వేశ్యకు ప్రపంచంలో విలువను ఇస్తాయి. అగ్ని, నీరు, స్త్రీలు, మూర్ఖులు, పాము, రాజప్రాసాదం—ఈ ఆరు ఎప్పుడూ ఇతరుల సేవకు పాత్రులు అయినా, ఒక్కసారిగా ప్రాణాలను తీసేస్తాయి. వేదాలలో నిపుణుడైన బ్రాహ్మణుడు నిపుణుడవడంలో ఏమి ఆశ్చర్యం? పాలనలో నిపుణుడైన రాజు ధర్మపరుడు కావడంలో ఏమి ఆశ్చర్యం? అందమైన, యువతీయైన స్త్రీ సద్గుణవంతురాలై, కామపరురాలవడంలో ఏమి ఆశ్చర్యం? కానీ, పేదవాడు ఎప్పుడూ పాపం చేయకుండా ఉండడమే నిజమైన ఆశ్చర్యం. తన తప్పులను ఇతరులకు చెప్పకూడదు; ఇతరుల విద్యలోని లోపాలను ప్రస్తావించకూడదు. తాబేలు తన అవయవాలను దాచినట్లు, మన తప్పులను దాచుకోవాలి; ఇతరుల బలహీనతలను మాత్రమే గమనించాలి’’ అని ఉపదేశించాడు. ఇలా మహాజ్ఞాని, జీవన సత్యాలను, ధర్మాన్ని, స్నేహమూ, బంధాల స్వరూపాన్ని, కర్మఫల విశేషాలను శౌనకునికి వివరించాడు.