ఒకసారి, రాజధర్మాన్ని వివరిస్తూ, సూదుడు ఇలా చెప్పాడు: రాజు దాసులపై కారణం లేకుండా కోపపడితే, అది నల్ల సర్పం విషం వదిలినట్లు అతనిలో మూర్ఛను కలిగిస్తుంది. కాబట్టి రాజు తన దృష్టిని చంచలత నుంచి నియంత్రించాలి, అబద్ధమైన మాటలు మాట్లాడకూడదు—ముఖ్యంగా మనుషుల, పండిత బ్రాహ్మణుల, దాసుల సమూహాల దగ్గర ప్రత్యేకంగా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. రాజు తన బంధువులు, సేవకులపై గర్వంతో, పరిపాలనను ఆటగా తీసుకుంటే, అతడు శత్రువుల చేత త్వరగా ఓడిపోతాడు. మాటల్లోనే కోపాన్ని చూపడం, ముఖాన్ని ముడుచుకోవడం రాజుకు శోభ కాదు; దోషం లేని సేవకులను శిక్షిస్తే, అలాంటి రాజు నీచుడు. రాజు అర్థరహితమైన ఆస్వాదనలను వదిలిపెట్టాలి. పరస్పర విరోధంలో ఉన్న శత్రువులను, విజయాన్ని ఆస్వాదించే వారు అణచివేయాలి. శ్రద్ధ, పారాక్రమం, ధైర్యం, బుద్ధి, బలం, వీర్యం—ఈ ఆరు లక్షణాలు కలిగినవాడు దేవతలకే భయం కలిగిస్తాడు. ప్రయత్నంతో పని చేసినా విజయం రాకపోతే, అది విధి ఫలితమే; అయినా, మనుష్యుడిగా కర్తవ్యాన్ని నిరంతరం చేయాలి. ఇప్పుడు, దాసుల గురించి సూదుడు వివరించాడు: దాసులు మూడు రకాలవారు—ఉత్తములు, మధ్యములు, అధములు. వారి సామర్థ్యాన్ని బట్టి పనులు అప్పగించాలి. వీరిని పరీక్షించే విధానాన్ని, వారి గుణాలను వివరించబోతున్నాను. బంగారాన్ని రుద్దడం, కత్తిరించడం, వేడిచేయడం, మోగించడం ద్వారా పరీక్షించ듯, దాసుని కూడా నడవడి, స్వభావం, కాలం, పని ద్వారా పరీక్షించాలి. ఉత్తమ వంశం, మంచి స్వభావం, సద్గుణాలు కలిగి, సత్యధర్మాలకు నిబద్ధుడై, అందంగా, ఉల్లాసంగా ఉండే వ్యక్తిని ధనాధికారి చేయాలి. వస్తువుల విలువ, రూపాన్ని బాగా తెలుసువాడు రత్నపరిచారకుడు; బలం, బలహీనతలను గ్రహించేవాడు సేనాధిపతి అవుతాడు. సంకేతాలు, ముఖచాయలు గ్రహించడంలో నిపుణుడు, బలమైనవాడు, మెల్లగా మాట్లాడేవాడు, జాగ్రత్తగా ఉండేవాడు ద్వారపాలకుడు. బుద్ధిమంతుడు, వాక్చాతుర్యంతో, జ్ఞానవంతుడు, సత్యవాది, ఆత్మనిగ్రహంతో, అన్ని శాస్త్రాలలో నిపుణుడు లేఖకుడు. ఇతరుల మనస్సు గ్రహించగలిగే, తెలివైన, కఠినంగా, ఆజ్ఞానుసారం మాట్లాడే వ్యక్తిని దూతగా నియమించాలి. స్మృతి, ధర్మశాస్త్రాలను తెలిసిన, ఇంద్రియజయంతో, ధైర్యం, బలం, సద్గుణాలతో ఉన్నవాడు ధర్మాధికారి అవుతాడు. తండ్రి, తాతల ద్వారా నైపుణ్యం కలిగి, శాస్త్రజ్ఞుడు, సత్యవాది, పవిత్రుడు, కఠినుడైనవాడు వంటవాడు. ఆయుర్వేదంలో నైపుణ్యం, అందరికి ప్రీతికరుడు, దీర్ఘాయువు, మంచి స్వభావం, సద్గుణాలున్నవాడు వైద్యుడు. వేదాలు, ఉపవేదాలు తెలిసిన, పఠనం, యజ్ఞంలో నిబద్ధుడైన, ఆశీర్వాదాలకే ప్రాధాన్యతిచ్చేవాడు రాజపురోహితుడు. లేఖకుడు, పఠకుడు, గణనకుడు, ప్రతివాదుడు, మోసపూరితుడు—ఇలాంటి సేవకులను రాజు ఎప్పుడూ దూరంగా ఉంచాలి. ద్విముఖుడు, కలహకారుడు, క్రూరుడు, హీనమైన మాటలు మాట్లాడేవాడు నిర్దోషులకు హాని చేయడానికే ఉన్నాడు. దుష్టుడు, ఎంత విద్యావంతుడైనా దూరంగా ఉండాలి; నాగుపాము మణి ధరించినా భయంకరమే కదా! కారణం లేకుండా కోపపడే దుష్టుని ఎవరు భయపడరు? మహాసర్పం విషం, అలాంటి వాడి హీనమైన మాటలు, నోరులోనే చేరి ఉంటాయి. సమానమైన ధనం, సామర్థ్యం, రహస్యజ్ఞానం, దీక్ష కలిగిన సేవకుడిని చంపినవాడు, రాజ్యం సగం దక్కించుకున్నా, తానే చనిపోడు. ధైర్యవంతులు, మృదువుగా, నిదానంగా మాట్లాడేవారు, ఇంద్రియజయంతో, నిజమైన వీరులు—వారు మొదట ఒక విధంగా, తర్వాత భిన్నంగా ప్రవర్తిస్తే, అలాంటి సేవకులు మేలు చేయరు. ఆలస్యంలేని, సంతృప్తిగా ఉండే, జాగ్రత్తగా, సుఖదుఃఖాలను సమంగా భరించే, స్థిరంగా ఉండే సేవకులు ప్రపంచంలో అరుదు. సహనం, లజ్జ లేకుండా, క్రూరమనస్సుతో, అపవాదాలు చేసే, మోసపూరితుడు, వంచకుడు, దురాశపడి, పనికిరాని, భయపడే వాడిని రాజు తప్పించాలి. కోటలో ఆయుధాలు, వివిధ ఆయుధాలను సమకూర్చాలి; అప్పుడు శత్రువును అణచాలి. ఆరు నెలలు లేదా సంవత్సరం ఒప్పందం చేసి, జాగ్రత్తగా తనను తాను కాపాడుకుంటూ, మళ్లీ శత్రువును ఎదుర్కోవాలి. మూడు రకాల మూర్ఖులను రాజుకు నియమించినవాడు, అపకీర్తి, ధననష్టం, నరకానికి గురవుతాడు. సేవకుడు చేసే ప్రతి పని—మంచిదైనా, చెడ్డదైనా—రాజుపై ప్రభావం చూపుతుంది, చిన్న విషయాల్లోనూ. అందుకే, రాజు గోవు, బ్రాహ్మణ సంక్షేమార్థం ధర్మ, అర్థ, కామ నైపుణ్యం కలిగిన జ్ఞానిని నియమించాలి. తర్వాత, సూదుడు ఇలా చెప్పాడు: సద్గుణాలున్నవారిని నియమించాలి, దుష్టులను దూరంగా ఉంచాలి. అన్ని గుణాలు విద్యావంతులవే, అవగుణాలు అవిద్యావంతులవే. ఎల్లప్పుడూ సజ్జనులతోనే స్నేహం, సంభాషణ, వాదన చేయాలి; దుష్టులతో ఏ పని చేయరాదు. బంధంతోనైనా, పండితులు, మేధావులు, ధార్మికులు, సత్యవాదులతో ఉండాలి; అధికారం ఉన్న దుష్టులను దూరంగా ఉంచాలి. మిగిలిపోయే పనులు అధమమైనవే; కాబట్టి, ప్రతి పనిలో ఏదో మిగిలేలా చేయాలి. పువ్వును నాశనం చేయకుండా తేనెను తీసుకోవడం, దూడను దృష్టిలో ఉంచుకొని పాలను పీల్చడం లాగ, భూమి, పశువుల నుంచి రాజు కూడా నెమ్మదిగా, క్రమంగా ఆదాయం పొందాలి. పుట్ట, తేనెగూడు, పెరుగుతున్న చందమామ, రాజధనం, దానధర్మం—ఇవి అన్నీ కొంచెం కొంచెంగా పెరుగుతాయి. సంపాదించినదానిలో నష్టం కనిపిస్తుంది, ఇచ్చినదానిలో వృద్ధి కనిపిస్తుంది; ప్రతి రోజూ దానం, విద్యాభ్యాసం, కర్తవ్యం ద్వారా ఫలవంతంగా చేయాలి. ఇలా, రాజు తన సేవకులను, ధర్మాన్ని, సంపదను, పరిపాలనను జాగ్రత్తగా, సద్గుణాలతో నడిపించాలి.