ఒకప్పుడు మహర్షులు ధర్మసూత్రాలను వివరంగా చర్చించుకుంటూ, మనుష్యులు తమ జీవితాలను సజ్జనంగా, వివేకంతో గడపడానికి ఎలా ప్రవర్తించాలో వివరిస్తున్నారు. వారు ముందుగా, యజ్ఞాల్లో సమర్పణలు, మంచి కుటుంబానికి చెందిన వధువు, బాలుడి నుంచైనా మంచి మాటలు, అపవిత్రమైన వస్తువులోనైనా బంగారం, చెడ్డ కుటుంబానికి చెందినప్పటికీ సద్గుణాలున్న స్త్రీ—ఇవి ఎక్కడి నుంచైనా స్వీకరించవచ్చని చెప్పారు. అలాగే, విషంలోనూ అమృతాన్ని, అపవిత్రమైనదానిలోనూ బంగారాన్ని, తక్కువ స్థాయిలో ఉన్న వ్యక్తి నుంచైనా ఉత్తమమైన జ్ఞానాన్ని, చెడు కుటుంబంలోనైనా మణిపూసలా ఉన్న స్త్రీని స్వీకరించవచ్చునని వివరించారు. కానీ, రాజుతో స్నేహం చేయరాదు, విషం లేని పాముపై నమ్మకం ఉంచరాదు; స్త్రీలు జన్మించే కుటుంబాల్లో సంపూర్ణ పవిత్రత ఉండదని హెచ్చరించారు. ఒక కుటుంబంలో భక్తితో కూడిన కుమారుని నియమించాలి; విద్యలో నిపుణుడిని, కష్టకాలంలో శత్రువుని, ధర్మంలో ప్రియమైనవారిని నియమించాలి. సేవకులు, అలంకారాలు వాటి స్థానాల్లోనే ఉపయోగించాలి—ఎందుకంటే కిరీటమణి పాదాలపై పెట్టితే అందంగా ఉండదు. కిరీటమణి, సముద్రం, అగ్ని, విరిగిపోని ఆకాశం, భూమిపై రాజు—ఇవన్నీ తగిన స్థానంలో ఉంచకపోతే, అవి అజ్ఞానానికి సంకేతమవుతాయి. పుష్పగుచ్ఛానికి రెండు విధులే—ప్రతి మనిషి తలపై అలంకారంగా లేదా అడవిలో నేలపై పడిపోవడం; అలాగే ఉన్నత మనస్సు కలవారికీ ఇదే వర్తిస్తుంది. బంగారు ఆభరణానికి తగిన రత్నాన్ని సీసంలో అమర్చితే అది వెలిగిపోదు, కానీ దానిని అమర్చినవారి చేతిలో అది ఉండిపోతుంది. గుర్రాలు, ఏనుగులు, ఇనుము, చెక్క, రాయి, వస్త్రం—ఇవి పరస్పరంగా ఎంత భిన్నమో, అలాగే స్త్రీ-పురుషులు, నీరు కూడా భిన్నంగా ఉంటాయి. ధైర్యశాలి స్వభావం ఎంత కష్టపెట్టినా నాశనం కాదు; దుష్టులు నుదిపినా అగ్నిజ్వాల కిందికి పోదు. ఉత్తమ గుర్రం కొరడాతో తట్టుకోదు; సింహం ఏనుగు అరుపును భరించదు; వీరుడు తనపై భయపెట్టే అరుపులను సహించడు. ధనాన్ని కోల్పోయినా, దురదృష్టవశాత్తు పడిపోయినా, దుష్టులకు సేవ చేయాలని ఆశించకూడదు—ఎందుకంటే ఆకలితో ఉన్న సింహం గడ్డి తినదు, ఏనుగుల రక్తాన్ని మాత్రమే త్రాగుతుంది. ఒకసారి ద్రోహించిన మిత్రునితో మళ్లీ స్నేహం చేయాలనుకోవడం, మ్యూల్ గర్భాన్ని స్వీకరించడమే లాంటిది—అంటే ప్రాణాంతకమే. శత్రువుల పిల్లలు చెప్పే ప్రేమపూరిత మాటలను జ్ఞానులు నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు; అవి సమయానికి విషపాత్రలవలె ప్రమాదకరంగా మారతాయి. ఒక శత్రువును ఉపకారాలతో వశపరిచి, మరొక శత్రువును జయించడానికి ఉపయోగించాలి—పాదంలో ఉన్న ముల్లు చేతిలోని మరొక ముల్లుతో తీయడంలాగే. ఎప్పుడూ ఇతరులకు హాని చేయాలనుకునే వారు చివరికి తామే నాశనమవుతారు—నదికట్టపై పెరిగే చెట్లవలె. దురదృష్టం ధనంలా, ధనం దురదృష్టంలా కనిపించవచ్చు; కానీ విధి చేతిలో ఉన్నవారికి ఇవన్నీ నాశనానికి దారితీస్తాయి. మనస్సు సమయానుసారం పాపాన్ని కలిగిస్తుంది; కానీ విధి అనుకూలంగా ఉన్నప్పుడు, మానవునికి ఎక్కడైనా శుభమే కలుగుతుంది. ధనాన్ని ఖర్చు చేయడంలో, విద్యను అభ్యసించడంలో, ఆహారం పొందడంలో, వ్యాపారంలో ఎప్పుడూ సిగ్గుపడకూడదు. ధనవంతుడు, విద్యావంతుడు, రాజు, నది, వైద్యుడు లేని చోట నివసించకూడదు. జీవనోపాధి, భయం, లజ్జ, వినయం, దానగుణం లేని చోట ఒక్కరోజు కూడా ఉండరాదు. విద్యావంతుడు, రాజు, నది, సజ్జనుడు, ఐదవదానిది లేని చోట నివాసం చేయకూడదు. ఓ Shaunaka, ఎక్కడా సంపూర్ణ జ్ఞానం పూర్తిగా ఉండదు; ఎవరికీ అన్నీ తెలియవు, ఎక్కడా సర్వజ్ఞుడు ఉండడు. ఎవరికీ అన్నీ తెలియవు, ఎవ్వరూ పూర్తిగా అజ్ఞాని కాదు; ఉన్నత, మధ్య, తక్కువ స్థాయి జ్ఞానం ద్వారా గ్రహించేవారే జ్ఞానులు. ఇంతగా వివరిస్తూ, సూతుడు మళ్లీ రాజు లక్షణాలను వివరించడానికి సిద్ధమయ్యాడు. రాజు తన సేవకులను, తాను చేసే పనులను ఎల్లప్పుడూ శోధించాలి. సత్యానికి, ధర్మానికి కట్టుబడి ఉన్న రాజు శత్రు సైన్యాలను జయించి, ధర్మబద్ధంగా తన దేశాన్ని పాలించాలి. అతడు అడవిలోని పుష్పాలను ఒకదాని తర్వాత ఒకటి కోసుకుంటూ, వేరును నరికకుండా, మాలకట్టి తయారుచేసే వాడిలా ఉండాలి; బొగ్గు తయారుచేసే వాడిలా కాదు. గోవులను పాలు దోయేవారు పాలు మాత్రమే తీసుకుంటారు, పాడైనదాన్ని తీసుకోరు; అలాగే రాజు ఇతర దేశ సంపదను వినియోగించవచ్చు, కానీ నాశనం చేయకూడదు. గోవు పాలు కావాలి అని, దాని ఉబ్బెత్తును కోసినవాడు పాలు పొందడు; అలాగే అనుచితంగా పాలించబడే రాజ్యం అభివృద్ధి చెందదు. అందుకే, భూమిని అన్ని విధాలా కాపాడాలి—ఎందుకంటే భూమి రాజుకు కీర్తి, ఆయుష్షు, గౌరవం, బలాన్ని ఇస్తుంది. విష్ణువును ఆరాధించి, ధర్మానికి, గోవులకు, బ్రాహ్మణులకు మక్కువతో, ఇంద్రియజయంతో ఉండే రాజు ప్రజలను కాపాడగలడు. స్థిరంగా నిలవని ధనాన్ని, అధికారాన్ని పొందిన రాజు ధర్మాన్ని ఆశ్రయించాలి—ఎందుకంటే ఐశ్వర్యం క్షణాల్లో పోయిపోతుంది; ధనం నిజంగా మనదేం కాదు. కామాలు మధురంగా ఉంటాయి, సంపద ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది; కానీ జీవితం స్త్రీల యదేచ్ఛ చూపు లాంటిది—చంచలమైనది. వృద్ధాప్యం పులిలా బెదిరిస్తూ నిలబడుతుంది; శరీరంలో వ్యాధులు శత్రువుల్లా వస్తాయి; జీవితం పగిలిన మట్టికుండలో నీరు లాగ జారిపోతుంది; ఈ లోకంలో ఎవ్వరూ తమ స్వార్థాన్ని నిజంగా సాధించరు. ఇంతగా మనుషులు స్త్రీల పట్ల ఆకర్షణతో, మోహబాణాల వల్ల మత్తులో, నిదానంగా చూస్తూ, పాపాలు చేయకుండా బ్రాహ్మణులు, విష్ణువును గౌరవించాలి—ఎందుకంటే జీవితం చివరికి మరణపు ప్రవాహంతో తడబడుతూ ముగుస్తుంది. ఆయననే జ్ఞాని—ఇతరుల భార్యలను తల్లి వలె, ఇతరుల ధనాన్ని మట్టిగా, సమస్త జీవులను తనతో సమానంగా చూసేవాడు. అందుకే, బ్రాహ్మణులలో శ్రేష్ఠుడా, రాజులు రాజ్యాన్ని కోరుకుంటారు—ఎందుకంటే వారి మాటకు ఎవరూ వ్యతిరేకంగా ఉండకూడదని. దీనికోసం రాజులు ధనాన్ని కూడబెట్టుతారు; కానీ ముందుగా తమ రక్షణను సాధించాక, ఆ ధనాన్ని ద్విజులకు దానం చేయాలి. బ్రాహ్మణులు ఓంకారాన్ని పలికితే రాజ్యం అభివృద్ధి చెందుతుంది; అలాంటి రాజు నియమంతో వర్ధిల్లుతాడు, వ్యాధులకు లోనవడు. శక్తిలేని ఋషులు కూడా ధనాన్ని కూడబెట్టుతారు; మరి subjectsను తన పిల్లలుగా కాపాడే రాజు అయితే మరింతగా ధనాన్ని కూడబెట్టాలి. ఇలా, మహర్షులు జీవనవిధానాన్ని, రాజధర్మాన్ని, నైతికతను, ధనసంపాదనను, ప్రజాపాలనను, విధిని, జ్ఞానాన్ని, ధర్మాన్ని మనుషులకు వివరించారు.