ఓ శ్రద్ధావంతులారా, వినండి. ఈ లోకంలో జ్ఞానులు, గౌరవాన్ని పొందినవారు, మధురంగా మాట్లాడేవారు, సుఖాలను ఆశించే వారు, కుమారులు, ఆయుష్షు, కోరికలు—ఇవన్నీ ఎప్పుడూ తృప్తి చెందవు. రాజు ఎంత ధనం సమకూర్చుకున్నా తృప్తి పడడు, నదుల నీరు సముద్రాన్ని తృప్తిపర్చలేవు, పండితుడు ఎంత మాట్లాడినా అతనికి చాలదు, కన్ను రాజును చూసినా తృప్తి చెందదు. ధర్మాన్ని పాటిస్తూ, శాస్త్రాధ్యయనంలో, భార్యపై భక్తితో, ఇంద్రియాలను జయించి, అతిథులను గౌరవిస్తూ జీవించే వారికి—ఓ ఉత్తమ పురుషా—వారు ఇంట్లోనే మోక్షాన్ని పొందగలరు. అందంగా అలంకరించబడిన స్త్రీలతో మనసు ఆనందించేవాడు, మహా ప్రాసాదాలపై నివసించేవాడు, సత్కర్మలతో స్వర్గాన్ని పొందగలడు. స్త్రీలను ఏ విధంగా అయినా—దానం, గౌరవం, నిజాయితీ, వయస్సు, ఆయుధాలు, వేదాలు—వీటితో పూర్తిగా జయించడం సాధ్యపడదు. జ్ఞానం, ధనం, పర్వతారోహణ, కామం, ధర్మం—ఈ ఐదు కూడా క్రమంగా, ఒక్కొక్క మెట్టు ఎక్కినట్లుగా, సాధించాలి. దేవతారాధన శాశ్వతం, బ్రాహ్మణులకు దానం శాశ్వతం, గుణసంపన్నమైన జ్ఞానం శాశ్వతం, నిజమైన స్నేహితుడు శాశ్వతం. బాల్యంలో విద్యను అభ్యసించని వారు, యవ్వనంలో ధనం, భార్యలు లేని వారు—ఇలాంటి వారు ఈ లోకంలో మానవ రూపంలో జంతువుల వలె తిరుగుతారు; వారు దయనీయం. శాస్త్ర విద్యార్థి తన మనసును భోజనం, జపం మీద కాకుండా, జ్ఞానాన్ని సంపాదించడంలో పెట్టాలి. అవసరమైతే, గరుడుడిలా దూర దేశాలకు వెళ్లి విద్యను సంపాదించాలి. బాల్యంలో చదవని వారు, యవ్వనంలో కామానికి లోనై ధనాన్ని పోగొట్టుకున్న వారు—వృద్ధాప్యంలో చులకన చేస్తారు, శీతాకాలంలో కమలం వాడిపోవడంలా. తర్కానికి స్థిరమైన ఆధారం లేదు, శాస్త్రాలు విభిన్నంగా ఉన్నాయి, ఏ మునిగాడైనా అతని సిద్ధాంతాన్ని ఎదో ఒకరు ఖండిస్తారు. కనుక, ధర్మసత్యం గుహలో దాగి ఉంది—మహనీయులు ఎంచుకున్న మార్గాన్ని అనుసరించాలి. మనిషి అంతరాత్మను అతని రూపం, హావభావాలు, నడక, చర్యలు, మాటలు, కళ్లూ ముఖంలో వచ్చే మార్పులను చూసి తెలుసుకోవచ్చు. ఏమీ మాట్లాడకపోయినా, జ్ఞాని సంకేతాల ద్వారా అర్థాన్ని గ్రహిస్తాడు; బుద్ధి సంకేతజ్ఞానం వల్ల ఫలిస్తుంది. మాట్లాడిన అర్థాన్ని జంతువులు కూడా గ్రహిస్తాయి; గుర్రాలు, ఏనుగులు చూపించినదాన్ని చేయగలవు. ధనం పోయినవాడు తీర్థయాత్ర చేయాలి; సత్యం విడిచినవాడు రౌరవ నరకానికి పోతాడు; యోగాన్ని విడిచినవాడు సత్యంలో స్థిరత పొందాలి; రాజ్యం పోయినవాడు వేటకు వెళ్లాలి. సూతుడు ఇలా చెప్పాడు—శాశ్వతమైనదాన్ని విడిచిపెట్టి, క్షణికమైనదాన్ని వెంబడిస్తే, శాశ్వతమైనదాన్ని కోల్పోతాడు, క్షణికమైనదైతే ముందే పోయింది. మాట్లాడే, వ్యక్తీకరించే శక్తిలేని మనిషికి జ్ఞానం భయపడే వ్యక్తి చేతిలో ఆయుధంలా; అది శరీరానికి ఆనందాన్ని ఇవ్వదు, దృష్టిరహితుడికి అందమైన భార్య ఆనందాన్ని ఇవ్వనట్లుగా. ఆహారంలో తినే శక్తి ఉంది, సతీ స్త్రీలో అనుభవించే శక్తి ఉంది, ధనంలో దానం చేసే శక్తి ఉంది; పరాభవించినవాడికి తపస్సు ఫలించదు. వేదాలు హోమంలో ఫలిస్తాయి, సద్గుణాలు మేలు ఫలితాన్ని ఇస్తాయి, భార్య సుఖం, కుమారులను ఇస్తుంది, ధనం దానం, అనుభవంలో ఫలిస్తుంది. పండితుడు మంచి కుటుంబానికి చెందిన అమ్మాయిని—even if she is not beautiful—పెళ్లి చేసుకోవాలి; కానీ చెడు కుటుంబానికి చెందిన అందమైన అమ్మాయిని ఎప్పుడూ కాదు. దురదృష్టంతో కలిసిన ధనానికి ఉపయోగం లేదు; నాగుపాముని తలపై ఉన్న రత్నాన్ని ఎవరు తీసుకుంటారు? యజ్ఞఫలితాన్ని, మంచి కుటుంబానికి చెందిన వధువును, చిన్నపిల్లవాడి నుండి అయినా మంచిమాటను, అపవిత్రమైనదానిలోనూ బంగారాన్ని, చెడు కుటుంబానికి చెందినా మణిమకరందమైన స్త్రీని కూడా స్వీకరించాలి. విషంలోనూ అమృతాన్ని, అపవిత్రమైనదానిలో బంగారాన్ని, నీచుని నుండీ ఉత్తమ జ్ఞానాన్ని, చెడు కుటుంబంలోనూ మణిమకరందమైన స్త్రీని స్వీకరించాలి. రాజుతో స్నేహం చేయకూడదు, విషం లేని పామును నమ్మకూడదు; స్త్రీలు జన్మించిన కుటుంబంలో పూర్తిగా పవిత్రమైనది ఉండదు. కుటుంబంలో భక్తితో కూడిన కుమారుణ్ని నియమించాలి; విద్యలో పండితుణ్ని, కష్టంలో శత్రువుని, ధర్మంలో ప్రియుణ్ని నియమించాలి. దాసులు, ఆభరణాలు వాటి తగిన స్థలంలోనే ఉపయోగించాలి; తలపై ధరించాల్సిన మణిమకరందాన్ని కాళ్లపై పెట్టినా అందంగా కనిపించదు. మణిమకరందం, సముద్రం, అగ్ని, ఆకాశం, భూమిపైని రాజు—ఇవి తలపై కాకుండా కాళ్లపై ఉంచితే అది అజ్ఞానమే. పుష్పగుచ్ఛానికి రెండు విధులు—అన్నింటి తలపై ఉండడం, లేక అడవిలో నేలపై పడిపోవడం. అలాగే ఉన్నత మనస్సు కలవారికీ ఇదే విధి. బంగారు ఆభరణానికి తగిన రత్నాన్ని సీసంలో అమర్చితే, అది విలపించదు గాని మెరుగు చూపదు; అది అమర్చినవాడి చేతిలో ఉంటుంది. గుర్రాలు, ఏనుగులు, ఇనుము, మట్టి, రాళ్లు, వస్త్రం—ఇవి ఎంత వేర్వేరు అయితే, స్త్రీ, పురుషులు, నీరు కూడా అంతే వేర్వేరు. ఎంత కష్టపెట్టినా, స్థిరమైన స్వభావాన్ని నాశనం చేయడం సాధ్యపడదు; ఎలా అగ్ని జ్వాలను ఎంతైనా అణిచినా, అది ఎప్పుడూ పైకే వెళ్తుంది. ఉత్తమ గుర్రం దెబ్బను భరించదు; సింహం ఏనుగు అరుపును భరించదు; వీరుడు ఇతరుల బెదిరింపులను భరించడు. ధనం పోయినా, దురదృష్టం వల్ల కింద పడినా, దుష్టులకు సేవ చేయాలని ఆశించకూడదు; ఆకలితో ఉన్న సింహం గడ్డి తినదు, కానీ ఏనుగులు రక్తాన్ని తాగుతుంది. ఒకసారి ద్రోహించిన స్నేహితునితో మళ్లీ సఖ్యతకు ప్రయత్నించడం, ముళ్లపుట్టు తీసుకోవడం వంటిది—అది మరణమే. శత్రువు పిల్లల మధురమైన మాటలను జ్ఞానులు నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు; అవి సరైన సమయానికి విషపు పాత్రలు వలె ప్రమాదాన్ని కలిగిస్తాయి. ఒక శత్రువును దయతో వశపర్చిన తర్వాత, మరొక శత్రువును ఎదుర్కొనడానికి అతడిని ఉపయోగించాలి; పాదంలో చిక్కిన ముళ్లను, చేతిలో ఉన్న ముళ్లతో తొలగించినట్లుగా. ఎప్పుడూ ఇతరులకు హాని చేయాలని ప్రయత్నించే వారు తామే నశిస్తారు; నదీ తీరంలో పెరిగే చెట్లు లాగా. దురదృష్టం కొన్ని సార్లు ధనంలా కనిపిస్తుంది, ధనం దురదృష్టంలా మారుతుంది; విధి వశమైనవారికి ఇవి నాశనానికి దారి తీస్తాయి. మనస్సు అవసరాన్ని బట్టి పాపాన్ని కలిగిస్తుంది; కానీ విధి అనుకూలంగా ఉన్నప్పుడు, ఎక్కడైనా శుభం కలుగుతుంది. ధనం ఖర్చు చేయడంలో, జ్ఞానం సంపాదించడంలో, భోజనం కోసం, వ్యాపారంలో—ఎప్పుడూ లజ్జ లేకుండా ఉండాలి. ధనికుడు, పండితుడు, రాజు, నది, వైద్యుడు లేని ప్రదేశంలో ఉండకూడదు. ఇలా, ఈ లోకంలో జీవించేవారు, జ్ఞానం, ధనం, ధర్మం, స్నేహం, కుటుంబం, శత్రుత్వం, స్త్రీల స్వభావం, విధి, నైతికత—ఇవన్నీ తెలుసుకుని, మహనీయుల మార్గాన్ని అనుసరించాలి.