పవిత్రమైన గరుడ మహాపురాణంలో యాజ్ఞవల్క్యుడు ధర్మసూత్రాలను వివరించుచున్నప్పుడు, మొదటగా పదార్థాల పవిత్రతను గురించి వివరించాడు. యజ్ఞంలో వాడే కలప, కొమ్ము లేదా ఇలాంటి ఇతర పదార్థాలతో చేసిన పాత్రలు, వాటిని తగిన విధంగా తురిమి శుద్ధి చేయాలి. భిక్షాటనం చేస్తూ ఎవైనా స్త్రీ ముఖాన్ని చూశారో, లేదా భూమిపై మళ్లీ ఆహారం వండబడినపుడు, ఆహారాన్ని బాస్మంతో చల్లి శుద్ధి చేయాలి. భూమిని కడగడం వంటి చర్యలతో శుద్ధి చేయవచ్చు. ఇనుము, కంచు పాత్రలు, లేదా ఏ పదార్థంతో తయారయ్యాయో తెలియని పాత్రలు ఎప్పుడూ బాస్మంతో శుద్ధి చేయాలి. ప్రకృతిసిద్ధంగా పవిత్రమైన నీరు, భూమిని తాకినప్పుడు, అది శుభ్రంగా మారుతుంది; అటువంటి నీరు పితృదేవతలను సంతృప్తిపరచగలదు. సూర్యకిరణాలు, అగ్ని, దుమ్ము, నీడ, తెల్ల గుర్రం, భూమి, గాలి ఇవన్నీ పవిత్రతకు సహాయపడతాయి. స్నానం చేసిన తర్వాత, తాగిన తర్వాత, తుమ్మినపుడు, నిద్రించిన తర్వాత, భోజనం చేసిన తర్వాత, లేదా రహదారిలో నడిచిన తర్వాత—ఈ సమయాల్లో బ్రాహ్మణుడి కుడివైపు అగ్నిని మొదలుపెట్టిన దేవతలు నిలుచుంటారు. తుమ్మినపుడు, ఉమ్మినపుడు, నిద్రించినప్పుడు, వస్త్రాలు ధరించినపుడు, కన్నీళ్లు విడిచినపుడు కూడా, ఆ దేవతలు అతని కుడివైపు ఉంటారు. ఇలా పదార్థాల శుద్ధి విధానాన్ని యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించగా, తొంభై ఏడవ అధ్యాయం ముగిసింది. తదుపరి, యాజ్ఞవల్క్యుడు దానం విధానాన్ని వివరించసాగాడు: "ధర్మశీలులారా! ఇప్పుడు దానం విధానాన్ని వివరించబోతున్నాను. శ్రద్ధతో వినండి. బ్రహ్మజ్ఞాని, తపస్సుతో కూడినవాడు, ఇతరులకన్నా ఎక్కువగా దానానికి అర్హుడు. జ్ఞానతపస్సులు లేని వారికి దానం తీసుకోవడం మంచిది కాదు. ప్రతిరోజూ, ముఖ్యంగా శుభదినాల్లో, అర్హులకు దానం చేయాలి. బంగారు కొమ్ములు, వెండి కాళ్లు కలిగిన, సద్గుణసంపన్నమైన, వస్త్రాలతో అలంకరించిన ఆవును దానం చేయడం ఉత్తమం. దానికి పది బంగారు ముద్రలతో కొమ్ము, ఏడు బరువులతో కాలు ఉండాలి. బంగారు పాత్రలో పాలిచ్చే దూడను లేదా గర్భిణీ ఆవును దానం చేస్తే, దూడ శరీరంలో ఉన్న వెంట్రుకల సంఖ్యకు సమానంగా సంవత్సరాలు స్వర్గంలో ఫలితం పొందుతారు. దూడ జననద్వారంలో రెండు కాళ్లు, నోరు కనిపించేంతవరకు దానం చేసిన విధానాన్ని పాటించాలి. ఎలా ఆవును, పాలిచ్చే ఆవును, లేదా వందనిది కాని ఆవును దానం చేసినా, అలాంటి దానానికి ఫలితం ఉంటుంది. అలసటపోయినవారికి సేవ చేయడం, రోగులను చూసుకోవడం, దేవతార్చన చేయడం కూడా మహత్తరమైన సేవ. ద్విజులకు కావలసినది దానం చేస్తే స్వర్గప్రాప్తి లభిస్తుంది. గృహం, ధాన్యం, గొడుగు, పుష్పమాల, వృక్షం, వాహనం, నెయ్యి, నీరు ఇలాంటి వాటిని దానం చేయడం కూడా పుణ్యదాయకం. వేదజ్ఞానం దానం చేసే వారు బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతారు; అది దేవతలకు కూడా దుర్లభం. వేదాన్ని అమ్మినా, వ్రాసినా బ్రహ్మలోకాన్ని పొందవచ్చు. అందువల్ల, యత్నపూర్వకంగా వేదార్థాన్ని తెలుసుకోవడానికి శ్రమించాలి. వేదజ్ఞానం దానం చేసినంత పుణ్యం, అంతకన్నా రెండింతలు ఉన్నతిని పొందుతారు. కానీ, ఈ రహస్యాన్ని ద్విజులకు వినిపించకూడదు; వినితే వారికి హానికరం. దానం విషయంలో, కుశగడ్డి, కూరగాయలు, పాలు, సుగంధద్రవ్యాలను తిరస్కరించవచ్చు; కానీ నీటిని తిరస్కరించకూడదు. పతితులైన వ్యభిచారులు, వారి సహచరులు, శత్రువులు తప్ప, ఇతరుల నుండి స్వంత అవసరానికి మాత్రమే స్వీకరించవచ్చు." ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుని దానధర్మ వివరణతో తొంభై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. తరువాత, శ్రద్ధవిధిని వివరించబోతున్నానని యాజ్ఞవల్క్యుడు ప్రకటించాడు: "శ్రద్ధకర్మ పాపాలను నశింపజేసే మహత్తరమైనది. శ్రద్ధకు కావలసిన పదార్థాలు, బ్రాహ్మణుల సంపద, సమవసర సమయాలు, సూర్యుడు రాశి మారే కాలాలు—ఇవి ముఖ్యమైనవి. శ్రద్ధను ప్రతి ఒక్కరు తమ ఇష్టానుసారం చేయవచ్చు; శ్రద్ధకు అనుకూల సమయాలను కూడా వివరించారు. వేదార్థాన్ని తెలిసినవారు, పెద్దవారు, సామవేదాన్ని తెలిసినవారు, మూడు మధుపాత్రలు, మూడు సుపర్ణిక పాత్రలు, మనవడు, శిష్యుడు, బంధువు, నచికేతుని వంశానికి చెందిన ముగింపు తరం బంధువులు, తల్లిదండ్రులకు భక్తితో ఉండేవారు—ఇవాళ్లందరూ శ్రద్ధలో బ్రాహ్మణదేవతలు. అనుచితంగా ప్రవర్తించేవారిని, చిత్తాచలితులను దూరంగా ఉంచాలి. పిలవాల్సిన బ్రాహ్మణులను పూర్వదినమే ఆహ్వానించాలి; వారు నియమశీలులు కావాలి. దేవతార్పణం, పితృకర్మలు రెండింటికీ కూడా, స్వదేశంలో, తన శక్తికి తగిన విధంగా చేయాలి. తల్లివైపు తాతలకు కూడా ఇదే విధానం వర్తిస్తుంది; లేకపోతే వైశ్వదేవకర్మను చేయాలి." ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు శ్రద్ధవిధిని వివరించగా, తొంభై తొమ్మిదవ అధ్యాయం ముగిసింది.