ఈ విధంగా గరుడ మహాపురాణంలో వర్ణించబడిన విష్ణుమూర్తి ధ్యానాన్ని మనం చూస్తాము. ఆయన స్వర్ణవర్ణమైన దేహాన్ని కలిగి, అందమైన పుష్పమాలలతో, శుభ్రమైన ఆభరణాలతో అలంకృతుడై ఉన్నాడు. ఆయన హృదయంపై శ్రీవత్స చిహ్నం మెరిసిపోతూ, కంఠంలో కౌస్తుభ మణి ప్రకాశిస్తూ, పక్కన లక్ష్మీదేవి భక్తిగా ఆయనను దర్శిస్తూ ఉంటారు. ఈ ప్రభువును మునులు, అసురులు, దేవతలు అందరూ ధ్యానిస్తారు; ఆయన అతి అందమైనవాడు. ఆయనే శాశ్వతుడు, నాశ్వరతకు అతీతుడు, పవిత్రుడు, సమస్త జీవులకు అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదించేవాడు. ఆయన దుఃఖాన్ని తొలగించేవాడు, పూజార్హుడు, మంగళకరుడు, దుష్టులను నాశనం చేయువాడు. విష్ణుమూర్తి అందమైన ఉంగరాలతో, ప్రకాశించే నఖాలతో అలంకరించబడి ఉంటాడు. అన్ని రకాల ఆభరణాలతో, సుగంధితమైన గంధంతో అలంకృతుడై ఉంటాడు. ఆయన సమస్త లోకాల శ్రేయస్సును కోరేవాడు, సమస్త జగత్తుకు అధిపతి, సృష్టికర్త. వాసుదేవుడు జగత్తుని పోషించేవాడు; ముక్తిని కోరేవారు ఆయన్ని ధ్యానించాలి. ఈ విధంగా విష్ణువును ధ్యానించే వారు పరమ పదాన్ని పొందుతారు. ధర్మోపదేశకునిగా ఉన్న ఆయన, అత్యున్నత లోకాన్ని చేరాడు. ఎవరు విష్ణు ధ్యానాన్ని పఠిస్తారో వారు కూడా పరమ పదాన్ని పొందుతారు. ఇలా "విష్ణు ధ్యానం" అనే అధ్యాయం, ఆచారకాండలో, గరుడ మహాపురాణంలో రెండు తొంభై రెండవ అధ్యాయంగా ముగుస్తుంది. తరువాత, "హరి! యాజ్ఞవల్క్యుడు పూర్వం ధర్మాన్ని ఎలా ఉపదేశించాడు?" అని ప్రశ్నించబడింది. హరి సమాధానమిచ్చాడు: "మునులు వెళ్లి, వర్ణాశ్రమ ధర్మాలన్నింటి గురించి ప్రశ్నించారు." అప్పుడు యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇలా చెప్పాడు: పురాణాలు, తర్కం, మీమాంస, ధర్మశాస్త్రాంగాలతో కలిపి, ధర్మజ్ఞానం చెప్పబడింది. ధర్మానికి, జ్ఞానానికి మూలస్తంభాలు పద్నాలుగు వేదాలు. వాటిలో వసిష్ఠుడు, దక్షుడు, సంవర్తుడు, శాతాతపుడు, పరాశరుడు, గౌతముడు, శంఖలిఖితుడు, హరితుడు, అత్రి, మరియు నేనూ (యాజ్ఞవల్క్యుడు) చెప్పినవారు. దేశకాల పరిస్తితులను బట్టి, యోగ్యతతో, విశ్వాసంతో దానం చేయాలి. యజ్ఞకర్మలు, స్వాధ్యాయం, అహింస, దానం—ఇవి ధర్మశాస్త్రజ్ఞుల కర్తవ్యాలు, పరాశరుని ధర్మజ్ఞానంగా కూడా తెలుసు. వర్ణాలు నాలుగు—బ్రాహ్మణుడు, క్షత్రియుడు, వైశ్యుడు, శూద్రుడు. వీటిలో前三 వర్ణాలు ద్విజులు. గర్భధారణ సమయంలోనే సంస్కారాన్ని ప్రారంభిస్తారు. పుట్టిన పదకొండవ రోజు, నాల్గవ నెలలో శిశువు బయటకు వస్తాడు. ఇలా బీజం, గర్భం ద్వారా కలిగే పాపం నివృత్తి అవుతుంది. ఇలా "యాజ్ఞవల్క్యుడు ఉపదేశించిన వర్ణధర్మ వివరణ" అనే అధ్యాయం, ఆచారకాండలో మూడు తొంభై మూడవ అధ్యాయంగా ముగుస్తుంది. తరువాత, బ్రాహ్మణుని ఉపనయన సంస్కారం గర్భధారణ నాటినుంచి ఎనిమిదవ సంవత్సరం లేదా జననానంతరం ఎనిమిదవ సంవత్సరంలో చేయాలి. ఉపనయనము చేసిన తరువాత, గురువు విద్యార్థికి మహావ్యాహృతిమంత్రాలతో ఉపదేశం ప్రారంభించాలి. పగలు, సంధ్యాకాలాల్లో, యజ్ఞోపవీతాన్ని ఎడమ భుజంపై వేసుకుని, తూర్పు దిశగా కూర్చొని, మలవిసర్జన తరువాత నీటితో శుద్ధి చేసుకోవాలి. తూర్పునే చూస్తూ, మోకాళ్ళు కలిపి, శుభ్రమైన స్థలంలో కూర్చోవాలి. చేతి చిన్నవేలి, ఉంగరవేలి, బొటనవేలి చివర, అడుగులను తాకుతూ, మూడు సార్లు నీళ్లు మింగాలి, రెండు సార్లు నోటిని తుడవాలి, శరీర రంధ్రాలను నీటితో తాకాలి. వర్ణానుసారం, హృదయం, కంఠం, తాలువు, నాభి మొదలైనవాటిని తాకాలి. స్నానం చేసి, జలదేవతలకు, పవిత్రతకు, ప్రాణ నియమానికి సంబంధించిన మంత్రాలను పఠించాలి. వ్యాహృతులతో పాటు గాయత్రీ మంత్రాన్ని తలవంచి పఠించాలి. ప్రాణ నియమం చేసి, తనపై నీళ్లు చల్లి, ఆ దేవతకు సంబంధించిన మూడు ఋక్సులు పఠించాలి. ఈ విధంగా, ఉదయం సంధ్యాకాలంలో, సూర్యుణ్ని చూడకముందే సంధ్యావందనం చేయాలి. అనంతరం, పెద్దలను గౌరవంగా నమస్కరించి, "నేను అముకుడు" అని చెప్పాలి. ఈ విధంగా, గరుడ మహాపురాణంలో వరుసగా విష్ణు ధ్యానం, వర్ణధర్మ వివరణ, బ్రాహ్మణుని ఉపనయన విధానం వివరించబడ్డాయి.