கிம் தத்தைர்பஹுபிர்தாநைஃ பிதுரந்த்யேஷ்டிமாசரேத் । அஶ்வமேதோ மஹாயஜ்ஞஃ கலாம் நார்ஹதி ஷோடஶீம் ॥ ௨,௩௦.
பல தானங்களை வழங்கினாலும், தந்தையின் இறுதி கிரியை செய்யவில்லை என்றால் பயன் இல்லை; அசுவமேத யாகம் போலும் பெரிய யாகமும் அதற்குப் பத்திலொரு பகுதியும் ஆகாது.
தர்மாத்மா ஸ நு புத்ரோ வைதேவைரபி ஸுபூஜ்யதே । தாபயேத்யஸ்து தாநாநி ஹ்யாதுரம் பிதரம் புவி ॥ ௨,௩௦.
உலகில் நோயுற்ற தந்தைக்காக தானங்களை வழங்கச் செய்வவன் உண்மையில் தர்மமான மகன்; அவனை வேதங்களும் பெரிதும் போற்றுகின்றன.
லோஹதாநஞ்ச தாதவ்யம் பூமியுக்தேந பாணிநா । யமம் பீமஞ்ச நாப்நோதி ந கச்சேத்தஸ்ய வேஶ்மநி ॥ ௨,௩௦.
இரும்பை தரையில் கை வைத்து வழங்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால் பயங்கரமான யமனைச் சந்திக்க வேண்டியதில்லை, அவனுடைய இடத்திற்கும் செல்ல வேண்டியதில்லை.
குடாரோ முஸலோ தண்டஃ கட்கஶ்ச ச்சுரிகா ததா । ஏதாநி யமஹஸ்தேஷு த்ரு'ஶ்யாநி பாபகர்மிணாம் ॥ ௨,௩௦.
கொய்தற்கோல், உலக்கை, கம்பு, வாள், கத்தி — இவை எல்லாம் பாவம் செய்தவர்களுக்கு யமனின் கையில் காணப்படும்.
தஸ்மால்லோஹஸ்ய தாநந்து ப்ராஹ்மணாயாதுரோ ததேத் । யமாயுதாநாம் ஸந்துஷ்ட்யை தாநமேததுதாஹ்ரு'தம் ॥ ௨,௩௦.
அதனால், நோயுற்றவர் ஒரு பிராமணனுக்கு இரும்பை வழங்க வேண்டும்; இது யமனுடைய ஆயுதங்கள் மகிழ்வதற்காகச் சொல்லப்பட்டுள்ளது.
கர்பஸ்தாஃ ஶிஶவோ யே ச யுவாநஃ ஸ்தவிராஸ்ததா । ஏபிர்தாநவிஶேஷைஸ்து நிர்தஹேயுஃ ஸ்வபாதகம் ॥ ௨,௩௦.
கருவில் உள்ள குழந்தைகள், இளையவர்கள், முதியவர்கள் — இவர்கள் அனைவரும் இந்த சிறப்பு தானங்களால் தங்கள் பாவங்களை அழிக்கலாம்.
சுரிணஃ ஶ்யாமஶபலௌ ஷண்டாமர்கா உதும்பராஃ । ஶபலா ஶ்யாமதூதா யே லோஹதாநேந ப்ரீணிதாஃ ॥ ௨,௩௦.
கருப்பு, புள்ளி, இருபாலினம், சூரியனில்லாதவை, அத்தி மரங்கள், புள்ளி மற்றும் கருப்பு தூதர்கள் — இவர்கள் இரும்பு தானம் வழங்கும்போது மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.
புத்ராஃ பௌத்ராஸ்ததா பந்துஃ ஸகோத்ராஃ ஸுஹஹ்ரு'தஸ்ததா । தததே நாதுரே தாநம் ப்ரஹ்மக்நைஸ்து ஸமா ஹி தே ॥ ௨,௩௦.
மகன்கள், பேரன்கள், உறவினர், ஒரே குலத்தினர், நெருங்கிய நண்பர்கள் — இவர்கள் நோயுற்றவருக்காக தானம் வழங்கவில்லை என்றால், பிராமணனை கொன்றவருக்கு சமம்.
பஞ்சத்வே பூமியுக்தஸ்ய ஶ்ரு'ணு தஸ்ய ச யா கதிஃ । அதிவாஹஃ புநஃ ப்ரேதோவர்ஷோர்த்வம் ஸுக்ரு'தம் லபேத் ॥ ௨,௩௦.
தரையில் தொடந்து உயிர் பிரிந்தவரின் நிலையை இப்போது கேள்; அவன் ஒரு வருடம் ப்ரேதராக இருந்து, பிறகு நன்மை பெறுவான்.
அக்நித்ரயம் த்ரயோ லோகாஸ்த்ரயோ வேதாஸ்த்ரயோऽமராஃ । காலத்ரயம் த்ரிஸந்த்யம் ச த்ரயோ வர்ணாஸ்த்ரிஶக்தயஃ ॥ ௨,௩௦.
மூன்று வகை அக்னிகள், மூன்று உலகங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று அமரர்கள், மூன்று காலங்கள், மூன்று சந்திகள், மூன்று வகை ஜாதிகள், மூன்று சக்திகள்.
பாதாதூர்த்வம் கடிம் யாவத்தாவத்ப்ரஹ்யாதிதிஷ்டதி । க்ரீவாம் யாவத்தரிர்நாபேஃ ஶரீரே மநுஜஸ்ய ச ॥ ௨,௩௦.
கால்களில் இருந்து இடுப்புவரை பிரம்மா தங்கி இருக்கிறார்; நாபியில் இருந்து கழுத்துவரை ஹரி மனித உடலில் உறைகிறார்.
மஸ்தகே திஷ்டதீஶாநோ வ்யக்தாவ்யக்தோ மஹேஶ்வரஃ । ஏகமூர்தேஸ்த்ரயோ பாகா ப்ரஹ்மா விஷ்ணுஹேஶ்வராஃ ॥ ௨,௩௦.
தலைப்பகுதியில் ஈசானன், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆன மகேஸ்வரன் இருக்கிறார்; ஒரே உருவில் மூன்று பாகங்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு, ஈச்வரன் ஆவர்.
அஹம் ப்ராணஃ ஶரீரஸ்தோ பூதக்ராமசதுஷ்டயே । தர்மாதர்மே மதிம் தத்யாத்ஸுகதுஃகே க்ரு'தாக்ரு'தே ॥ ௨,௩௦.
நான் உயிராக உடலில் இருக்கிறேன், நான்கு வகை உயிர்களிலும் உறைகிறேன்; தர்மம், அதர்மம், இன்பம், துன்பம், செய்ததும் செய்யாததும் இவற்றில் புத்தியை நான் அளிக்கிறேன்.
ஜந்தோர்வுத்திம் ஸமாஸ்தாய பூர்வமர்மாதிவாஸிதாம் । அஹமேவ ததா ஜீவாந்ப்ரேரயாமி ச கர்மஸு । ஸ்வர்கம் ச நரகம் மோக்ஷம் ப்ரயாந்தி ப்ராணிநோ த்ருவம் ॥ ௨,௩௦.
ஜீவராசியின் புத்தியை ஏற்று, முன்னதாக உயிர் மையங்களில் தங்கி, அவர்களைச் செயல்களில் நான் உந்துகிறேன்; உயிர்கள் நிச்சயமாக சொர்க்கம், நரகம் அல்லது விடுதலைக்கு செல்கின்றனர்.
ஸ்வர்கஸ்தம் நரகஸ்தம் வா ஶ்ராத்தே வாப்யாயநம் பவேத் । தஸ்மாச்ச்ராத்தாநி குர்வீத த்ரிவிதாநி விசக்ஷணஃ ॥ ௨,௩௦.
யாராவது சொர்க்கத்தில் இருந்தாலும், நரகத்தில் இருந்தாலும், அல்லது ஸ்ராத்தத்தில் இருந்தாலும், அன்னம் கிடைக்கும்; ஆகவே, அறிவாளிகள் மூன்று வகை ஸ்ராத்தங்களைச் செய்ய வேண்டும்.
மத்ஸ்யம் கர்மம் ச வாராஹம் நாரஸிம்ஹஞ்ச வாமநம் । ராமம் ராமம் ச க்ரு'ஷ்ணம் ச புத்தம் சைவ ஸகல்கிநம் । ஏதாநி தஶ நாமாநி ஸ்மர்தவ்யாநி ஸதா புதைஃ ॥ ௨,௩௦.
மத்ஸ்யம், கூர்மம், வாராகம், நரசிம்ஹம், வாமனம், இராமன், இராமன், கிருஷ்ணன், புத்தர், கல்கி—இந்த பத்து நாமங்களையும் அறிவாளிகள் எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
ஸ்வர்கம் ஜீவாஃ ஸுகம் யாந்தி ச்யுதாஃ ஸ்வர்காச்ச மாநவாஃ । லப்த்வா ஸுகம் ச வித்தம் ச தயாதாக்ஷிண்யஸம்யுதாஃ । புத்ரபௌத்ரைர்தநைராட்யா ஜீவேயுஃ ஶரதாம் ஶதம் ॥ ௨,௩௦.
உயிர்கள் சொர்க்கத்திற்கு சென்றால் இன்பம் பெறுகிறார்கள்; சொர்க்கத்திலிருந்து மனிதராக பிறந்தவர்கள், இன்பமும் செல்வமும் பெற்று, கருணையும் தானமும் உடையவர்களாக, மகன்கள், பேரன்கள், செல்வம் நிறைந்தவாறு நூறு ஆண்டுகள் வாழ்கிறார்கள்.
ஆதுரே ச ததேத்தாநம் விஷ்ணுபூஜாஞ்ச காரயேத் । அஷ்டாக்ஷரம் ததா மந்த்ரம் ஜபேத்வா த்வாதஶாக்ஷரம் ॥ ௨,௩௦.
நோயாளிகளுக்கு தானம் வழங்க வேண்டும், விஷ்ணுவை பூஜிக்க வேண்டும்; எட்டெழுத்து அல்லது பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்.
பூஜயேச்சுக்லபுஷ்பைஶ்ச நைவேத்யைர்க்ரு'தபாசிதைஃ । ததா கந்தைஶ்ச தூபைஶ்ச ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திமநூதிதைஃ ॥ ௨,௩௦.
வெள்ளை மலர்களால், நெய்யில் சமைத்த நைவேத்தியங்களால், வாசனைப் பொருட்கள், தூபம் ஆகியவற்றால், வேதம் மற்றும் ஸ்மிருதி கூறியபடி பூஜிக்க வேண்டும்.
விஷ்ணுர்மாதா பிதா விஷ்ணுர்விஷ்ணுஃ ஸ்வஜநபாந்தவாஃ । யத்ர விஷ்ணும் ந பஶ்யாமி தேந வாஸேந கிம் மம ॥ ௨,௩௦.
விஷ்ணுவே என் தாய், விஷ்ணுவே என் தந்தை, விஷ்ணுவே என் உறவினர்கள்; நான் விஷ்ணுவை காணாத இடத்தில் எனக்கு அந்த வீடு எதற்காக?
ஜலே விஷ்ணுஃ ஸ்தலே விஷ்ணுர்விஷ்ணுஃ பர்வதமஸ்தகே । ஜ்வாலாமாலாகுலே விஷ்ணுஃ ஸர்வம் விஷ்ணுமயம் ஜகத் ॥ ௨,௩௦.
நீரிலும் விஷ்ணு, நிலத்திலும் விஷ்ணு, மலை உச்சியில் விஷ்ணு; எரியும் நெருப்பிலும் விஷ்ணு; இந்த உலகம் முழுவதும் விஷ்ணுவால் நிரம்பியுள்ளது.
வயமாபோ வயம் ப்ரு'த்வீ வயம் தர்பா வயம் திலாஃ । வயம் காவோ வயம் ராஜா வயம் வாயுர்வயம் ப்ரஜாஃ ॥ ௨,௩௦.
நாங்கள் தான் நீர், நாங்கள் தான் பூமி, நாங்கள் தான் தர்பை, நாங்கள் தான் எள்; நாங்கள் தான் பசுக்கள், நாங்கள் தான் அரசன், நாங்கள் தான் காற்று, நாங்கள் தான் மக்கள்.
வயம் ஹேம வயம் தாந்யம் வயம் மது வயம் க்ரு'தம் । வயம் விப்ரா வயம் தேவா வயம் ஶம்புஶ்ச பூர்புவஃ ॥ ௨,௩௦.
நாங்கள் தான் தங்கம், நாங்கள் தான் தானியம், நாங்கள் தான் தேன், நாங்கள் தான் நெய்; நாங்கள் தான் பிராமணர்கள், நாங்கள் தான் தேவர்கள், நாங்கள் தான் சம்பு, நாங்கள் தான் பூமி மற்றும் வானம்.
அஹம் தாதா அஹம் க்ராஹீ அஹம் யஜ்வா அஹம் க்ரதுஃ । அஹம் ஹர்தா அஹம் தர்மோ அஹம் ப்ரு'த்வீ ஹ்யஹம் ஜலம் ॥ ௨,௩௦.
நானே தானம் வழங்குபவன், நானே பெறுபவன், நானே யாகம் செய்பவன், நானே யாகம்; நானே எடுத்துச் செல்லுபவன், நானே தர்மம், நானே பூமி, நானே நீர்.
தர்மாதர்மே மதிம் தத்யாம் கர்மபிஸ்து ஶுபாஶுபைஃ । யத்கர்ம க்ரியதே க்வாபி பூர்வஜந்மார்ஜிதம் கக ॥ ௨,௩௦.
தர்மம், அதர்மம் ஆகியவற்றில் புத்தியை நான் அளிக்கிறேன், நல்லதும் கெட்டதும் ஆகிய செயல்களால்; எங்கு எந்த செயல் நடந்தாலும், அது முந்தைய பிறவியில் சம்பாதித்ததே, பறவையே.
தர்மே மதிமஹம் தத்யாமதர்மேऽப்யஹமேவ ச । யாதநாம் குருதே ஸோऽபி தர்மே முக்திம் ததாம்யஹம் ॥ ௨,௩௦.
தர்மத்தில் புத்தியை நான் அளிக்கிறேன்; அதர்மத்திலும் நானே அளிக்கிறேன்; அவன் துன்பத்தை உருவாக்கினாலும், தர்மத்தின் மூலம் நான் விடுதலை அளிக்கிறேன்.
மநுஜாநாம் ஹிதா தார்க்ஷ்ய அந்தே வைதரணீ ஸ்ம்ரு'தா । தயாவமத்ய பாபௌகம் விஷ்ணுலோகம் ஸ கச்சதி ॥ ௨,௩௦.
மனிதர்களின் நலனுக்காக, ஓ டார்க்ஷ்யா, இறுதியில் வைதரணி நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது; அதைக் கடந்து, பாவங்களை விட்டுவிட்டு, ஒருவர் விஷ்ணு உலகை அடைகிறார்.
பாலத்வே யச்ச கௌமாரே யச்ச பரிணதௌ ச யத் । ஸர்வாவம்தாக்ரு'தம் பாபம் யச்ச ஜந்மாந்தரேஷ்வபி ॥ ௨,௩௦.
சிறுவயதில், இளமையில், முதிர்வில் செய்த பாவங்கள் அனைத்தும், மற்ற பிறவிகளில் செய்த பாவங்களும் கூட.
யந்நிஶாயாம் ததா ப்ராதர்யந்மத்யாஹ்நாபராஹ்நயோஃ । ஸந்த்யயோர்யத்க்ரு'தம் கர்ம கர்மணா மநஸா கிரா ॥ ௨,௩௦.
இரவு, காலை, நடுநாள், பிற்பகல், இரு சந்தியிலும், நாம் செய்யும் செயல்கள், மனதில் நினைப்பதும், வாயால் பேசுவதும், எல்லாம் கர்மமாகும்.
தத்த்வா வராம் ஸக்ரு'தபி கபிலாம் ஸர்வகாமிகாம் । உத்தரேதந்தகாலே ஸ ஆத்மாநம் பாபஸஞ்சயாத் ॥ ௨,௩௦.
ஒரு முறையேனும் எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் கபிலா பசுவை தானமாக அளித்தால், மரண நேரத்தில் மனிதன் தன் பாவங்களை நீக்கிக் கொள்ள முடியும்.