ஸ்வபோகபார்யாஸத்யலோகாதிபோகஃ ஸ்வயோக்யபோகோ வஸ்த்ரமால்யாதிபோகஃ । ஏதே ஹி ஸர்வே பஹிரர்தஸம்ஜ்ஞகாஃ நைஸர்ககாமாஃ ஸர்வதா மே ஹி விஷ்ணோ ॥ ௩,௧௨.
சுய மனைவியுடன் அனுபவிப்பதும், சுவர்க்க உலகில் கிடைக்கும் இன்பங்களும், ஆடைகள், மாலைகள் போன்றவற்றை அனுபவிப்பதும்—all இவை எல்லாம் வெளிப்பொருள்களாகும். இவை எனக்கு எப்போதும் இயற்கையான ஆசைகளாகவே இருக்கின்றன, விஷ்ணுவே.
ததாப்யஹம் காமஹீநோ ஹி நித்யம் ருத்ராதயஃ காமவந்தோ யதோதஃ । ஶரீரிணஸ்தே பஹிரர்தபாவா அஜ்ஞாநவந்தோऽபி ச ஸம்ஸ்ம்ரு'தாஃ கக ॥ ௩,௧௨.
இவை இருந்தாலும், நான் எப்போதும் ஆசையற்றவனாக இருக்கிறேன்; ஆனால், ருத்ரன் முதலானவர்கள் ஆசையுடன் இருப்பவர்கள். அவர்கள் உடலுடன் இருப்பதால் வெளிப்பொருள்களில் பற்றும், அறிவில்லாதவர்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள், பறவையே.
ஸ்வதாரபோகே கேவலாம் ப்ரீதிமேவம் ஹரேரேவம் ஸர்வதாஹம் கரோதி । ஸ்தம்பாஸ்த்ராதீந்தாரியிஷ்யே ஸதைவ விஷ்ணோஃ ப்ரீத்யர்தம் நைவ காத்ரார்தமேவ ॥ ௩,௧௨.
என் மனைவியுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் எப்போதும் ஹரியை மகிழ்விப்பதற்காக மட்டுமே செய்கிறேன்; விஷ்ணுவுக்காகவே, தூண்கள் போன்றவற்றையும் சுமப்பேன், என் உடலுக்காக ஒருபோதும் செய்யமாட்டேன்.
நித்யாநந்தாதந்யகாமோ ந மேஸ்தி அதஃ ஸதா பஹிரர்தைஶ்ச ஶூந்யஃ । மமாபி பார்யா பஹிரர்தஶூந்யா அமூடபாவா மூடவதீவ த்ரு'ஶ்யதே ॥ ௩,௧௨.
நித்திய ஆனந்தத்தைத் தவிர எனக்கு வேறு எந்த ஆசையும் இல்லை; அதனால், நான் எப்போதும் வெளிப்பொருள்களில் பற்றில்லாதவன். என் மனைவியும் வெளிப்பொருள்களில் பற்றில்லாதவள்; தெளிவான அறிவு கொண்டவள், ஆனால் வெளியில் பார்த்தால் அறியாமை உள்ளவள்போல் தோன்றுகிறாள்.
அமூடபூதா ஜ்ஞாநிநாம் ஸர்வதைவ ததாஜ்ஞாநாம் ஜ்ஞாநஹீநேதி பாதி । யாவஜ்ஜ்ஞாநம் சாஸ்தி மே வாஸ்துதேவ தாவஜ்ஜ்ஞாநம் வாஸுதேவஸ்ய சாஸ்தி ॥ ௩,௧௨.
அவள் அறிவுடையவர்களுக்கு எப்போதும் அறிவுள்ளவளாகத் தெரிகிறாள்; அறியாதவர்களுக்கு அறிவில்லாதவளாகத் தெரிகிறாள். எனக்கு உண்மையான அறிவு இருக்கும் வரை, வாசுதேவனுக்கும் அந்த அறிவு இருக்கும்.
யாவஜ்ஜ்ஞாநம் வாஸுதேவஸ்ய சாஸ்தி தாவஜ்ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநவதாம்ரு'ஜூநாம் । க்ரமேணைவாஜ்ஞாநிநாம் வாந்ரு'ஜூநாமஸ்பஷ்டரூபோ ஜ்ஞாநகதோ விஶேஷஃ ॥ ௩,௧௨.
வாசுதேவனுக்கு அறிவு இருக்கும் வரை, நேர்மையானவர்களுக்கும் அறிவு இருக்கும்; ஆனால் அறியாதவர்களுக்கும், தவறானவர்களுக்கும் அந்த அறிவு தெளிவாக தெரியாமல், மெதுவாக மறைந்து போகும்.
ஸௌரிப்ரகாஶே ச யதைவ தர்ஶநம் ததா மம ஜ்ஞாநகதோ விஶேஷஃ । தீபப்ரகாஶே ச யதைவ தர்ஶநம் ததா ஜ்ஞாநம் வாஸுதேவஸ்ய சாஸ்தி ॥ ௩,௧௨.
சூரியன் ஒளியில் நாம் எவ்வாறு பார்க்கிறோமோ, அதுபோல என் அறிவின் வேறுபாடும் உள்ளது; விளக்கு ஒளியில் பார்க்கும் போல் வாசுதேவனின் அறிவும் உள்ளது.
அஸ்பஷ்டபரூபா ந்யூநதா ஹ்யஸ்தி வாயௌ ததா ஜ்ஞாநம் நைவ ஸம்சிந்தநீயம் । ஏதாத்ரு'ஶீ ஜ்ஞாநஶக்திர்முராரேர்வாய்வாதீநாம் மோக்ஷபர்யந்தமஸ்தி ॥ ௩,௧௨.
காற்றில் தெளிவும் பூரணமும் இல்லாதது போல, அந்த மாதிரி அறிவை எண்ணக்கூடாது; முராரியின் அறிவு சக்தி, காற்று முதலானவர்களுக்கு விடுதலை வரை நீள்கிறது.
ஜ்ஞாநம் த்வ்ரு'ஜூநாம் மோக்ஷகாலேபி பஞ்சவாய்வாதீநாம் ப்ரலயேநாத்ராதீர்ந । வாயோர்மம ப்ரலயே ஸ்ரு'ஷ்டிகாலே ததா காயத்ர்யா நாஸ்திநாஸ்த்யேவ மோஹஃ ॥ ௩,௧௨.
மிக நேர்மையானவர்களின் அறிவு விடுதலைக்காலத்திலும் அழியாது; ஐந்து காற்று முதலானவர்களின் அறிவும் அழியாது. காற்று அழியும் போது, படைப்பு நேரத்தில் எனக்கும் காயத்ரிக்கும் ஒருபோதும் மயக்கம் வராது.
காயத்ரீவத்பாரத்யா தேவதேவ ஜ்ஞாதவ்யமேவம் ஹரிதத்த்வவேதிபிஃ । மமாஜ்ஞாநம் த்ரு'ஶ்யதே யத்ர குத்ர தைத்யாதீநாம் மோஹநார்த ஸதைவ ॥ ௩,௧௨.
காயத்ரி, பாரதி போன்றவர்களைப் போலவே, ஹரியின் உண்மைத் தன்மையை அறிந்தவர்கள் இதையும் அறிய வேண்டும், தேவதேவனே. எனது அறியாமை எங்கு காணப்பட்டாலும், அது எப்போதும் அசுரர்கள் முதலானவர்களை மயக்குவதற்காகத்தான்.
தேந ப்ரீதிர்தேவதேவஸ்ய விஷ்ணோர்பவிஷ்யதீத்யேவ விநிஶ்சிதாத்மா । ப்ரஶ்ராதிகம் த்வஜ்ஞவத்ஸர்வதைவம் கரிஷ்யேஹம் மோஹநாயாதமாநாம் ॥ ௩,௧௨.
இதனால், விஷ்ணுவின் மகிழ்ச்சி கண்டிப்பாக ஏற்படும்—இது என் உறுதியான எண்ணம். ஆனால், கீழ்மக்களை மயக்குவதற்காக, நான் எப்போதும் அறியாதவன் போல பணிவுடன் நடப்பேன்.
ஸூர்யோதயே நாஸ்தி யதா தமஶ்ச ததாஜ்ஞாநம் நாஸ்திநாஸ்த்யேவ தேவ । கரோம்யஹம் ஶ்ரவணம் ஸர்வதைவ ஹரிப்ரீத்யர்தம் நிஶ்சதார்தம் ஸதாம் ஹி ॥ ௩,௧௨.
சூரியன் உதிக்கும் போது இருள் இல்லாதது போல, தேவனே, எனக்கு அறியாமை ஒருபோதும் இல்லை. நான் எப்போதும் ஹரியை மகிழ்விப்பதற்காக, தெளிவான நோக்குடன் கேட்கிறேன்; நல்லவர்களுக்காகவே.
ஶதஜந்மகதாநாம் த்வந்ரு'ஜூநாம் பூர்வமேவ து । அபரோக்ஷாபாவ ஏவ ஹ்யஜ்ஞாநம் ஸமுதீரிதம் ॥ ௩,௧௨.
நேர்மை இல்லாதவர்கள் நூறு பிறவிகளுக்குப் பிறகும், நேரடி அனுபவம் இல்லாததே உண்மையான அறியாமை என்று கூறப்படுகிறது.
அபரோக்ஷாநந்தரம் து நாஸ்த்யஜ்ஞாநம் ந ஸம்ஶயஃ । ஶதஜந்மஸு தேவேஶ அபரோக்ஷேண ஸர்வதா ॥ ௩,௧௨.
நேரடி அனுபவத்துக்குப் பிறகு அறியாமை இல்லை—இதில் சந்தேகம் இல்லை; நூறு பிறவிகளிலும், தேவதேவனே, நேரடி அனுபவம் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும்.
பூர்ணஜ்ஞாநம் மமாஸ்த்யேவ நாத்ர கார்யா விசாரணா । ஶதஜந்மஸு பூர்வம் து பரோக்ஷேண மம ப்ரபோ ॥ ௩,௧௨.
எனக்கு முழு அறிவு இருக்கிறது—இதில் யாரும் சந்தேகிக்க வேண்டியதில்லை; ஆனால், முன்பு நூறு பிறவிகளில், பிரபுவே, எனது அறிவு மறைமுகமாக இருந்தது.
பூர்ணம் ஜ்ஞாநம் ஸதாப்யஸ்தீத்யேவமாஹுர்மஹர்ஷயஃ । ஸம்ஜ்ஞாஜந்மகதாயாஶ்ச ஸரஸ்வத்யா மஹாப்ரபோ ॥ ௩,௧௨.
முழு அறிவு எப்போதும் உள்ளது—இதை மகா முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள். பெயருடன் பிறந்த சரஸ்வதிக்கும் இப்படியே உள்ளது, பெரியோனே.
நாஜ்ஞாநம் சிந்தநீயம் ஹி ப்ரஹ்மாய்வோஶ்ச தேவ ஹி । அத்ர கஶ்சித்விஶேஷோஸ்தி ஜ்ஞாதவ்யஸ்தத்வமிச்சுபிஃ ॥ ௩,௧௨.
பிரம்மாவையும் என்னையும் பற்றிய அறியாமையை எண்ணிக்கொள்வது கூடாது, தேவனே. ஆனால், இங்கு ஒரு சிறப்பு உள்ளது; உண்மைத் தத்துவத்தை அறிய விரும்பும்வர்கள் அதை நன்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
அவதாரேஷு பாரத்யாஃ கதாசிஜ்ஜ்ஞாநபூர்வகம் । ஸர்வதா ஜ்ஞாநரூபா ஸா ஸர்வதுஃகவிவர்ஜிதா ॥ ௩,௧௨.
பாரதியின் அவதாரங்களில் சில சமயம் முன்பே அறிவு தோன்றுவது போல் தெரிந்தாலும், அவள் எப்போதும் அறிவாகவே இருக்கிறாள்; எல்லா துக்கங்களும் அவளுக்கு எப்போதும் இல்லை.
தைத்யாநாம் மோஹநார்தாய அம்ஶே துஃகீவ த்ரு'ஶ்யதே । தஸ்யா துஃகாதிகம் கிஞ்சிந்நாஸ்திநாஸ்த்யேவ ஸர்வதா ॥ ௩,௧௨.
அசுரர்களை மயக்குவதற்காக, பாரதி சில பாகங்களில் துக்கம் கொண்டவளாகத் தோன்றுவாள்; ஆனால் உண்மையில், அவளுக்குத் துக்கம் போன்ற எதுவும் ஒருபோதும் இல்லை.
அபரோக்ஷதிரோபாவ ஈஷத்காலே ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । தாவந்மாத்ரேண வாஜ்ஞாநம் தஸ்யாம் நைவாஹிதம் ச யத் ॥ ௩,௧௨.
ஒரு சிறிய நேரம் மட்டும் நேரடி மறைவு தோன்றலாம்; ஆனால் அதனால் கூட, அவளுக்குள் அறியாமை ஒருபோதும் ஏற்படாது.
மூலரூபே து நாஸ்த்யேவ பாரத்யா ஜ்ஞாநவிஸ்ம்ரு'திஃ । பாரத்யாஸ்து யதா நாஸ்தி ஸரஸ்வத்யாஸ்து கிம் புநஃ ॥ ௩,௧௨.
அவள் மூல ரூபத்தில் பாரதிக்கு அறிவை மறப்பது ஒருபோதும் இல்லை; பாரதிக்கு இப்படியிருக்க, சரஸ்வதிக்கு எவ்வளவு அதிகம் என்று சொல்லவே வேண்டாம்.
அம்ஶாவதரணம் நாஸ்தி ஸரஸ்வத்யாஃ கதாசந । அம்ஶாவதரணம் நாஸ்தி மமாபி மதுஸூதந ॥ ௩,௧௨.
சரஸ்வதிக்கு ஒருபோதும் பாக அவதாரம் இல்லை; அதுபோல், எனக்கும் பாக அவதாரம் இல்லை, மதுசூதனா.
ததைவ ஜ்ஞாநமஸ்த்யேவ ஹரேர்நாராயணஸ்ய ச । வாயோரம்ஶாவதாரோஸ்தி யதா மூலே ததைவ ச ॥ ௩,௧௨.
அதேபோல், ஹரிக்கும் நாராயணனுக்கும் அறிவு எப்போதும் உள்ளது; ஆனால் வாயுவுக்கு, அவன் மூல ரூபத்தில் இருப்பதைப் போல பாக அவதாரங்கள் நிகழ்கின்றன.
பலஜ்ஞாநாதிகம் ஸர்வம் சிந்தநீயம் ந ஸம்ஶயஃ । ததாபி வாயௌ த்ரு'ஶ்யந்தே பலஜ்ஞாநாதிவ்யக்தயஃ ॥ ௩,௧௨.
வலிமை, அறிவு போன்ற சக்திகள் அனைத்தும் எண்ணத்திற்குரியவை என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; ஆனாலும் வாயுவில் வலிமையும் அறிவும் வெளிப்படையாகக் காணப்படுகின்றன.
அவதாரேஷு வாயோஸ்து ஸம்யக்ஶக்த்யாத்மநாஸ்தி ஹி । அபரோக்ஷதிரோபாவௌ நாம்ஶாவதரணேஷ்வபி ॥ ௩,௧௨.
வாயுவின் அவதாரங்களில் முழு சக்தியும் உண்மையில் உள்ளது; ஆனால் நேரடி மறைவு இல்லை, பாக அவதாரங்களும் இல்லை.
பலஜ்ஞாநாதிகம் யாவந்மூலரூபே ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । த்ரேதாயுகஸ்வரூபே ச ந தர்ஶயதி தாத்ரு'ஶம் ॥ ௩,௧௨.
மூல ரூபத்தில் காணப்படும் வலிமையும் அறிவும், திரேதாயுக ரூபத்தில் அத்தகையவை வெளிப்படுவதில்லை.
த்ரேதாயுகஸ்வரூபே ச யாத்ரு'க்சாதர்ஶயத்ப்ரபோ । த்வாபரஸ்தே ஸ்வரூபே தத்தத்தர்ஶயதி தாத்ரு'ஶம் । த்ரேதாயுகஸ்வரூபே ச யாத்ரு'க்சாதர்ஶயத்ப்ரபோ ॥ ௩,௧௨.
திரேதாயுக ரூபத்தில் எவ்வாறு ஆண்டவர் குணங்களை வெளிப்படுத்தினாரோ, அதே குணங்களைத் துவாபரயுக ரூபத்திலும் அவர் காட்டுகிறார்; திரேதாயுகத்தில் காட்டியது போலவே.
த்வாபரஸ்தே வாயுரூபே யாத்ரு'க்வா தர்ஶயத்ப்ரபுஃ । வாயுஃ கலியுகே ரூபே தத்தர்ஶயதி தாத்ரு'ஶம் ॥ ௩,௧௨.
துவாபரயுகத்தில் வாயுவின் ரூபத்தில் ஆண்டவர் எதை வெளிப்படுத்தினாரோ, அதே குணங்களை வாயு கலியுக ரூபத்திலும் காட்டுகிறார்.
ததா தர்ஶயதே வாயுர்தைத்யாநாம் மோஹநாய ச । அவதாரேஷு வாயோஶ்ச அந்தரம் யே விதுஃ ப்ரபோ ॥ ௩,௧௨.
இவ்வாறு, வாயு தன் ரூபங்களை அசுரர்களை மயக்குவதற்காக வெளிப்படுத்துகிறார்; வாயுவின் அவதாரங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை அறிந்தவர்கள், ஆண்டவரே,
தேऽதம் தமஃ ப்ரவிஶந்தே தே தைத்யா ந ச தே ஸுராஃ । வாயாவப்யந்தரம் நாஸ்தி ஹரிதத்த்வவிநிர்ணயே ॥ ௩,௧௨.
அவர்கள் ஆழ்ந்த இருளில் விழுகிறார்கள்—அவர்கள் அசுரர்கள், தேவர்கள் அல்ல; ஹரியின் உண்மைத் தத்துவத்தை நிர்ணயிக்கும்போது வாயுவிலும் வேறுபாடு இல்லை.