ஒரு காலத்தில், தர்மங்களைப் பற்றிய அறிவை விரிவாக எடுத்துரைக்கும் ஒரு புனிதக் கதை நிகழ்ந்தது. அந்தக் காலத்தில், யாரோ ஒருவர் கேட்காமல் தந்த பொருளை ஏற்கும் போது அதில் எந்த குற்றமும் இல்லை என்று அறிஞர்கள் கூறினர்; ஏனெனில் தேவர்கள் அதை அமிர்தம் போன்று மதிக்கிறார்கள். எனவே, அத்தகைய கொடைகளை மறுக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. குருவின் சொத்துக்காக விரும்புபவரோ, அல்லது விருந்தினரை மரியாதை செய்ய விரும்புபவரோ, எல்லா பக்கத்திலிருந்தும் கொடைகளை ஏற்கலாம். ஆனால், தனக்கு மட்டும் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவர்களுக்கு இருக்கக் கூடாது. ஒரு பிராமணன், நல்லவர் களிடமிருந்து கொடைகளை ஏற்க வேண்டும்; நல்லவர்கள் இல்லாவிட்டால், குறைகள் குறைவாகவும், நல்ல குணங்கள் உள்ளவர்களிடமிருந்தாவது ஏற்கலாம். ஏனெனில், தர்மம் இல்லாதவர் நிச்சயம் வீழ்ச்சி அடைவார். இவ்வாறு, வட்டிக்காக பணம் கொடுத்து வாழ்க்கை நடத்தினாலும், அந்தச் சிறந்த பிராமணன் பின்னர் பிராயச்சித்தம் செய்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். தினமும் நாலாவது பகுதியிலே, குளிக்க clay (மண்) சேகரிக்க வேண்டும்; எள்ளு, பூக்கள், தர்பை போன்றவை இயற்கை நீரில் குளிக்க பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். இவை தவிர, தினசரி, அவசர, விருப்பம் கொண்ட, அசுத்தி நீக்கும், கழுவும், ஆச்வாதிக்கும், மூழ்கும் ஆகிய எட்டு விதமான குளிப்புகள் உள்ளன. குளிக்காமல் இருப்பவர் வேதபாராயணம், ஹோமம் மற்றும் அதற்குச் சமமான தர்மங்களைச் செய்யத் தகுதி இல்லாதவர். எனவே, காலை குளிப்பு அவசியமானதாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. சண்டாளரைக் தொடுதல், சவம், மலம் அல்லது மாதவிடாய் பெண்ணைத் தொடுதல் போன்ற சூழ்நிலைகளில் ஒருவர் குளிக்க வேண்டும்; இது அவசர குளிப்பாகக் கருதப்படுகிறது. புஷ்ய குளி போன்ற ஜோதிடர்கள் குறிப்பிட்ட விருப்ப குளிப்புகள் விருப்பம் இருந்தால் மட்டும் செய்யப்பட வேண்டும். வேதபாராயணம், தூய்மை, தெய்வ ஆராதனை அல்லது விருந்தினர் மரியாதை செய்ய விரும்புபவர்கள் குளிக்க வேண்டும்; இது கர்மத்தின் ஒரு அங்கமாகும். இங்கே நோக்கம் அசுத்தி நீக்கமே; ஏரிகள், நல்ல கிணறுகள், புண்ணிய ஸ்தலங்கள், நதிகள் ஆகிய இடங்களில் குளிக்க வேண்டும். குளிப்பதே ஒரு யாகம் போன்றது; அதற்கான குளிப்புகள் சிறந்தவை. நீர் மூலம் உடல் தூய்மையடைகிறது; புண்ணிய ஸ்தலங்களில் குளிப்பதால் கூடுதல் பலன் கிடைக்கும். கழுவுதல், மூழ்குதல், மந்திரங்கள் மூலம் பாவங்கள் விரைவில் அழிகின்றன; தினசரி, அவசர, யாகக் குளிப்புகள் அசுத்தி நீக்கத்திற்காகவே. புண்ணிய ஸ்தலம் கிடைக்கவில்லை என்றால், வெந்நீர் அல்லது மேலிருந்து வரும் நீர் பயன்படுத்தலாம்; நிலத்திலிருந்து எடுக்கப்படும் நீர் சிறந்தது, அதன் பிறகு ஊற்றுநீர். ஏரியின் நீர் மிகவும் புண்ணியமானது; அதை மறுக்கக் கூடாது. புண்ணிய ஸ்தல நீர், கங்காநீர் எல்லா இடத்திலும் புண்ணியமானது. கங்காநீர் பாவங்களை விரைவில் சுத்திகரிக்கிறது, மரணம் வரைக்கும் கூட. கயா, குருக்ஷேத்திரத்தில் உள்ள நீரும் அப்படியே. எனவே, கங்காநீரை உயர்ந்ததாக அறிந்திருக்க வேண்டும்; புதல்வன் பிறக்கும் போது, சந்திர-சூரிய சந்திகள், சூரியன் கடக்கும் போது, போன்ற நேரங்களில் குளிக்க வேண்டும். ராகு தோன்றும் போது குளிக்கலாம், ஆனால் இரவில் குளிக்கக் கூடாது; விடியற்காலையில், சூரியோதயத்தில், சந்திரோதயத்தில் குளிக்க வேண்டும். அப்போது குளிப்பதால் ப்ரஜாபத்ய யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்; பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அந்த யாகம் செய்யும் பலனை, ஒரு வருடத்தில் நம்பிக்கையுடன் காலையில் குளிப்பவன் பெறுவான். மகா, பல்வுண மாதங்களில் எப்போதும் காலையில் குளிக்க வேண்டும்; மகா மாதத்தில் காலையில் குளித்து, ஹவிஷ்யன்னம் உண்பவன், மிகப் பெரிய பாவம் இருந்தாலும், மாதம் ஒன்றில் அது நீங்கும்; அது தாயோ, தந்தையோ, சகோதரனோ, நண்பரோ, குருவோ என யாருடைய பாவமாக இருந்தாலும் கூட. விஷ்ணுவை மரியாதை செய்யும் நோக்கில் ஏகாதசியன்று, உடலின் பன்னிரண்டாவது பகுதியாவது மூழ்கி குளிப்பவன், புண்ணியத்தைப் பெறுவான்; அமலகி பழம் அர்ப்பணிப்பதால் விஷ்ணு மிகவும் மகிழ்வார். எப்போதும் அமலகி பழத்துடன் குளிப்பவன், ஐஸ்வர்யம் விரும்பி குளிப்பவன், துன்பம் இல்லாமல், புகழுடன், குறுகிய ஆயுள், செல்வ நஷ்டம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுவான். சூரியன் மற்றும் பிற தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நாட்களில், உடலை எண்ணெயால் பூசாமல் குளிப்பதால், ஆரோக்கியமும், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும்; விரதம் இருப்பவன், முடி வெட்டிய பிறகு, இப்படி குளித்தால் சிறப்பாகும். உடலில் எண்ணெய் படாத வரை லட்சுமி தேவியும் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பாள். இப்படிக் குளித்த பிறகு, பித்ருக்கள், தேவர்கள், மனிதர்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். நாபி அளவு நீரில் நின்று, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, "என் பித்ருக்கள் வந்து இந்தத் தண்ணீரைப் பெறட்டும்" என்று தியானிக்க வேண்டும். மூன்று முறையோ, மும்மூன்று முறையோ தண்ணீரை தெற்கு திசையிலோ, ஆகாயத்திலோ அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; குளித்த பிறகு, உலர்ந்த vastra அணிந்து, தரையில் புல் அல்லது இலை விரித்து அமர வேண்டும். நன்கு அறிந்தவர்கள், பாத்திரத்தில் தர்ப்பணம் செய்யக் கூடாது; கடுமையான, மாம்சம் கலந்த, அசுத்தமான நீரைப் பயன்படுத்தக் கூடாது. அசுத்தமான, அலைமோதும் நீர் முழுவதும் விலக்கப்பட வேண்டும்; இடது கையால் நீர் எடுத்து, ஒரு மந்திரத்தைச் சொல்ல வேண்டும். அந்த நீரை தென்-மேற்கு திசையில் எறிந்து, பிசாசுகள் விலக வேண்டும் என்று வேண்டிக்கொள்ள வேண்டும். தடை செய்யப்பட்ட உணவு அல்லது தவறாக ஏற்றுக் கொண்டதைவிட்டு வந்த பாவம் நீங்க வேண்டும். வாயால், மனதால், உடல் செயலால் நான் செய்த பிழைகள் எல்லாம், இந்திரன், வருணன், ப்ருஹஸ்பதி ஆகியோர் என்னைத் தூய்மைப்படுத்தட்டும். "சவிதா, பக, சனக முதலிய முனிவர்கள், பிரம்ம ஸ்தம்பம் வரை உள்ள உலகம் அனைத்தும் திருப்தியடையட்டும்" என்று கூறி, மூன்று முறையோ, சுருக்கமாக தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும்; பின்பு, கருணையுள்ள, பொறாமையற்ற பிரம்மாவையும், மற்ற தேவர்களையும் பூஜிக்க வேண்டும். பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், சவித்ரி, மித்ரன், வருணன் ஆகியோரது முறையான மந்திரங்களால், அவரவர் ரூபத்தில், எல்லா தேவர்களையும் வணங்கி பூஜிக்க வேண்டும். ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாக பூக்கள் வைத்து, அதன்பின் எல்லா தேவர்களின் சாராம்சமான விஷ்ணுவையும், சூரியனையும் பூஜிக்க வேண்டும். புருஷ ஸூக்தத்துடன் பூக்கள் அல்லது நீர் அர்ப்பணிப்பவன், அச்சம்பந்தமான மற்றும் அசம்பந்தமான உலகமெல்லாம் பூஜித்ததாகவே ஆகும். பிற தாந்த்ரிக மந்திரங்களால் ஜனார்த்தனனையும் பூஜிக்க வேண்டும்; முதலில் அர்க்யம், பின்பு அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். அதன்பின், ஒரு கைப்பிடி பூ, தூபம், தீபம், பழம், தெய்வத்திற்கு நீராடச் செய்தல், தூய்மையாக்கும் நீர் குடித்தல் ஆகியவற்றையும் செய்ய வேண்டும். புண்ணிய ஸ்தல நீரை, அகமர்ஷண ஸூக்தத்தை மூன்று முறை தினமும் சொல்லி, புனிதமாக்க வேண்டும்; இது ஒரு நித்ய கர்மமாகும். இவ்வாறு, அந்தப் பழமையான தர்மக் கட்டளைகள் ஒழுங்காக விளக்கப்பட்டன.