புனிதமான காலத்தில், சுதர் முனிவர் பகவான் ஹரியிடம் வனவிலங்கு மூலிகைகளின் பெயர்களை விவரித்தார். "மதன, காலவ, போத, கோடா, கோடி ஆகியவை குறிப்பிடப்படுகின்றன. சதுரங்குலம் எனப்படும் ஒரு தயாரிப்பு வியாதிகாதம் என்று அறியப்படுகிறது. ஆரக்வதம் ராஜவிருஷம் என்றும் ரைவதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; தண்டி, காகேந்து-திக்தா, கண்டகி, விகங்கடா ஆகியவை கூட குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. நிம்பம் அரிஷ்டம் என்றும், படோலா கொலக்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. வயஸ்தா, விஷல்யா ஆகியவை சின்னா, சின்னருஹா என்ற பெயரிலும் உள்ளன. வஷா, தண்ட்யம்ருதா என்பவை குடூசி என்ற மூலிகைக்கு பெயர்களாகும். கிராததிக்தக, பூநிம்ப, காண்டதிக்தக ஆகியவை கூட இதில் அடங்கும்," என்று அவர் கூறினார். இதனைத் தொடர்ந்து, சுதர் முனிவர், "இவை அனைத்தும், ஹரி, காட்டு மூலிகைகளின் பெயர்கள். இப்போது, குமாரர் ஷௌணகரிடம் எடுத்துரைத்த இலக்கணத்தை விளக்குகிறேன்," என்றார். அப்போது குமாரர், "காட்யாயனே! நிலைபெற்ற சொற்களை அறிந்து, பிள்ளைகளுக்குப் பயிற்சி அளிக்கச் சுருக்கமாக இலக்கணத்தை விளக்குகிறேன்," என்று கூறினார். "சுபு அல்லது திங்கள் முடிவில் வரும் சொல் 'பதம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. 'சுபு' என்பது ஏழு விபக்திகளைக் குறிக்கும்; 'ஸ்வௌஜஸ' என்பது முதலாம் விபக்தி, அது தாதுவில் உள்ளடங்கியிருக்கும். ஆழ்வியல், பாலினம் மற்றும் பிற சூழலில், செயற்பாட்டாளி அல்லது பொருள் வெளிப்படவில்லை என்றால், அர்த்தமுள்ள தாது, வினைமுற்றும் இல்லாமல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 'அமௌஶஸ' என்பது இரண்டாம் விபக்தி, அது செயற்பாட்டின் பொருளுக்குப் பயன்படுகிறது; குறிப்பாக மற்றொன்றுடன் சேர்க்கையில் இரண்டாம் விபக்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது. 'டாப்யாம்பிஸ்' என்பது மூன்றாம் விபக்தி, கருவி அல்லது செயற்பாட்டாளிக்காக உபயோகிக்கப்படுகிறது. செயல் நிகழும் கருவி, செய்பவர் ஆகிய இருவரையும் இது குறிக்கிறது. நான்காம் விபக்தி 'ஙேப்யாம்' மற்றும் 'ப்யஸ்' மூலம் உருவாகிறது; இது பெறுபவருக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது; எங்கு கொடுக்க விரும்புகிறோம், அர்ப்பணிக்க ஆசைப்படுகிறோம், அங்கு தத்துவிக்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஐந்தாம் விபக்தி 'ஙஸி', 'ப்யாம்', 'ப்யஸ்' ஆகியவற்றால் உருவாகி, விலகு (அப்லேட்டிவ்) பொருளுக்குப் பயன்படுகிறது; எங்கும் பிரிதல், எடுத்தல், பெறுதல், அல்லது அச்சம் எழும் இடத்தில், ஐந்தாம் விபக்தி நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. ஆறாம் விபக்தி 'ஙஸ்', 'ஆம்' ஆகியவற்றால் உருவாகி, உரிமை தொடர்புக்குப் பயன்படுகிறது; 'ங' மற்றும் 'ஸு' மூலம் எழும் ஏழாம் விபக்தி, இடத்திற்குப் பயன்படுகிறது. தாங்கும் இடம் 'ஆஸ்ரயம்' எனப்படுகிறது; பாதுகாப்புக்காக இது பயன்படுகிறது; விரும்பப்படுவது, விரும்பப்படாததும் விலகு எனக் கருதப்படுகிறது. 'பர்யுபாங்க்' உடன் ஐந்தாம் விபக்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது; பிற இடங்களில் வேறு பொருளுக்காகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; 'என்' சேர்க்கையில், செயற்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் வினைகளுடன் இரண்டாம் விபக்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது. மீண்டும் நிகழும் செயல், ஆதரவுக்குறி, பிரிவு, முழுமையான பகிர்வு, கூட்டாக இருப்பது, குறைவு, அருகாமை ஆகியவற்றுக்காக இவை விவரிக்கப்படுகின்றன. முயற்சி மற்றும் நகரும் வினைகளுக்காக இரண்டாம் மற்றும் நான்காம் விபக்திகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; ஜடப் பொருள்களுக்கு இரு விபக்திகளும் சமமாக உபயோகிக்கப்படுகின்றன. 'நம:', 'ஸ்வஸ்தி', 'ஸ்வதா', 'ஸ்வாஹா', 'அலம்', 'வஷட்' ஆகிய சொற்கள் கூறப்படுகின்றன; இவற்றிற்கும், வினையியல் அல்லது நிலை குறிக்கும் சொற்களுக்கும் நான்காம் விபக்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது. மூன்றாம் விபக்தி கூட்டிணைப்பு, அவமதிப்பு, குறிப்பாக்கம் ஆகியவற்றுக்கு பயன்படுகிறது; ஏழாம் விபக்தி காலம் மற்றும் நிலைக்காகவும், 'எதைர்' உடன் சேர்க்கையில் ஆறாம் விபக்தி பயன்படுகிறது. ஏற்றுக்கொள்வோர், ஆண்டவர், சாட்சி, வாரிசு, புதல்வர் ஆகியோர்களுடன் இரண்டு விபக்திகள் தீர்மானத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன; காரணத்திற்காக ஆறாம் விபக்தி பயன்படுகிறது. நினைவுடன் தொடர்புடைய செயல், முயற்சிக்கான 'செய்' வினை, வன்முறைக்கான காரணம், செயலும் செய்பவரும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. ஆறாம் விபக்தி செய்பவர், பொருள் ஆகியவற்றுக்கு பயன்படுத்தப்படாது; வினையெச்சம் தாதுவில் இருந்தாலும் கூடாது; தாது இரண்டு வகை, பெயர் மற்றும் வினை. 'பூ' மற்றும் பிற தாதுக்களில் இருந்து 'திங்கள்', 'லஹ்' எழுகின்றன; பத்து வினை வடிவங்கள் நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன: 'திப்', 'தஸ்', 'ஸு', 'ஜ்ஹி' முதலாம் புறம்; 'ஸிப்', 'தஸ்', 'தா' நடுப்புறம்; 'உத்தம', 'பூருஷ' கடைசியில். 'மிப்', 'வஸ்', 'மஸ்' பரஸ்மைபதம்; 'பதானாம்' ஆத்மநிபதம்; 'தா', 'தாம்', 'ஜ்ஹ' முதலில், 'மத்திய', 'ஸ்தா', 'ஸா', 'தா', 'ந்த்வம்' நடுவில், 'உத்தம' கடைசியில். மாற்றீடுகள் 'இட்', 'பஹ்', 'மஹி'; தாது 'ணிஜ்' போன்றவை; பெயர்களிலும் முதலாம் புறம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நடுப்புறம் 'யுஷ்மத்'க்கு, உயர்புறம் 'அஸ்மத்'க்கு; 'பூ' தாதுவில் தொடங்கும் வினைகள், 'ஸன்' முதலியவற்றில் முடிவடையும் தாதுக்கள் கூட அறிவிக்கப்படுகின்றன. 'லட்' நிகழ்காலத்திற்கு, 'ஸ்மேன்' கடந்தகாலத்திற்கு தாதுவில் இருந்து; 'லங்' சமீபத்திய கடந்த காலத்திற்கு, 'லோட்' மற்றும் பிறவை விருப்பத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. கட்டளை, அனுமதி, அறிவுரை, அழைப்பு, வேண்டுகோள், விருப்பம் ஆகியவற்றுக்காக 'லோட்' பயன்படுத்தப்படுகிறது. நிகழ்காலத்திற்கு அப்பால் விருப்பம் வந்தால், அது பரோக்ஷம்; கடந்தகாலத்தில் 'லிட்', எதிர்காலத்தில் 'ழட்' பயன்படுத்தப்படுகிறது; நிகழ்காலமல்லாத இடத்திலும் இதே விதி, தாதுவில் இருந்து பெறப்படுகிறது. தாரகனின் செயல் மீறப்படும்போது, 'லெட்' விருப்பமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. பூர்வகாலம், பொருள், செய்பவர் ஆகிய மூன்றிலும் பரிபூரண வடிவம் நிகழ்கிறது. 'த்ரிஜ்' மற்றும் பிற வடிவங்கள் கடமை, விருப்பம், செய்ய வேண்டியது, செய்யக்கூடாதது ஆகியவற்றைப் போலவே உள்ளன. இதனைத் தொடர்ந்து, சுதர் முனிவர், "நான் இப்போது ஸம்ஹிதை மற்றும் பிற நூல்களிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறேன். ஓ புனித பிராமணர்களே, இங்கு கூடியுள்ள உங்களுக்கு இந்த உயரிய உபதேசம்," என்று கூறினார். 'ழ' என்ற எழுத்து சேவை, 'லாங்கலீஷா', 'மணீபயா', 'கங்கா' நீர், 'தவல்கார', 'றணார்ண', 'ப்ரார்ண' ஆகியவற்றிலும் புகழ்பெற்றது. 'தவல்கார' என்பது குளிர்ச்சியில் வாடும் ஒருவரையும் குறிக்கும்; 'சைந்த்ரீ', 'சௌகார' ஆகியவை இதுபோல். மணமகளுக்கான இருக்கை தந்தைக்கு; இங்கு 'ல' பிரத்தியயம் விதியில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். தலைவர் 'லவண' எனப்படுகிறார்; இவை பசுக்கள், ஆனால் அவைகள் ஆண்டவர்கள் அல்ல. தேவியின் இல்லம் இங்குதான்; இந்த இருவரும் புத்திசாலிகள் என்று அறிக. இவை ஆறு குதிரைகள்; அவை தாமரை இதழ்கள் அல்ல. செய்பவை, செய்யாதவை, அந்த நீர், அந்த சுடுகாடு. இங்கு அவன் சமைக்கிறான், இங்கு அவன் பழுக்க செய்கிறான், நீ மூடுகிறாய், எனவே சொல்லப்படுகிறது. நீ மேகமோசை எழுப்புகிறாய், நீ கடக்கிறாய், நினைவுடன் செய்கிறாய். நீ எழுதுகிறாய், உருவாக்குகிறாய், படுத்துக் கொள்கிறாய், காணப்படாவிட்டாலும். நீ நடுவில் இருக்கிறாய், எப்போதும் பூஜை செய்கிறாய். யார் கடினமாக செய்கிறார்? யார் அவ்வாறு செய்வார்? யார் பலனில் நிலைபெற்றுள்ளார்? யார் படுக்கிறார்? யார் பலவீனமானவர்? யார் பெருமையை அடைகிறார்? இங்கு யார்? இவ்வாறு கூறப்படுபவர் யார்? தேவர்கள் கூறுகிறார்கள்: 'போ, நண்பா.' விஷ்ணு தானாகவே செல்கிறார்; பாடலின் ஆண்டவரும் புகை ஆண்டவரும் கூடவே செல்கிறார்கள். இவ்வாறு, புனித முனிவர்கள், மூலிகை அறிவும், இலக்கண நுணுக்கமும், நடைமுறை எடுத்துக்காட்டுகளும் ஒன்றாகப் பின்னிய இந்த உன்னதமான அறிவை பகிர்ந்தனர்.