மத்யான நேரத்தில் மது சூதனன் என்னை காத்தருள வேண்டும்; மாலை வேளையில் மாதவன் பாதுகாக்க வேண்டும்; சந்திரோதயத்தின் பொழுது ஹ்ருஷீகேசன் என்னை காப்பாற்ற வேண்டும்; விடியற்காலையில் ஜனார்த்தனன் என் பாதுகாவலன் ஆக வேண்டும். நள்ளிரவில் ஸ்ரீதரன் எனக்கு பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும்; இரவின் ஆழமான நேரத்தில் பத்மநாபன் என்னை காத்தருள வேண்டும். அவரது சக்கரம், கோடாளி மற்றும் அம்புகள் எதிரிகளையும், அசுரர்களையும் அழிக்க வேண்டும். சங்கும், தாமரையும் என்னை எதிரிகளிடமிருந்து காத்தருள வேண்டும்; சார்ங்கம் எனும் வில், கருடன் ஆகியோரும் பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும். உடலின் பக்கங்களில் உள்ள ஆபரணங்கள் என் புத்தி, இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் உயிர் மூச்சை காத்தருள வேண்டும். எங்கும் எப்போதும் பாம்பு வடிவில் இருக்கும் சேஷன் என்னை பாதுகாக்க வேண்டும்; நரசிம்ஹர் எல்லா திசைகளிலும், இடைத் திசைகளிலும் எனக்கு காவலராக இருக்க வேண்டும். இதை அணிந்தவன், அவன் கண்களால் பார்க்கும் அனைத்திலும், துன்பம், நோய் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, சொந்தமாக எல்லாவற்றையும் ஆளும் சக்தி பெறுவான்; மேலும் சுவர்க்கத்தை அடைவான். அப்போது தன்வந்தரி அருளினார்: “கருடன் கூறிய புனிதமான இந்த கருட சாஸ்திரத்தை, நான் கश्यபர், சுமித்ரர் மற்றும் விஷத்தை நீக்கும் கருடன் ஆகியோருக்கு விளக்குகிறேன். பூமி, நீர், அக்னி, காற்று, ஆகாசம்—இவை ஐந்து மஹா பூதங்கள். அவற்றுக்குள் பல குழுக்கள் உள்ளன; அவை அந்த சுற்றங்களின் அதிபதிகள். இந்த ஐந்து தத்துவங்களில் தேவர்கள் வசிக்கிறார்கள்; விஷ்ணுவின் சேவகர்கள் அவர்களை அடைய முடியும். அவர்கள் நீண்ட ஒலியால் வேறுபடுகிறார்கள்; நடுநிலை இல்லாதவர்கள். சிவன் ஆறு அங்கங்களுடன் விவரிக்கப்படுகிறார்: இதயம், தலை, சிகரம், கவசம், கண் மற்றும் ஆயுதம்; அவை தத்தம் இடங்களில் நிறுவப்பட வேண்டும். அனைத்து சித்திகளை அளிப்பவனின் முடிவில், கீழே காலாக்னி மற்றும் காற்று உள்ளன; ஆறாவது ஒலி சந்திரக்கலையுடன் இணைக்கப்படுகிறது, அது பரமமானது. மேலும் கீழும் எனும் வேறுபாடுகளை சிவன் அறிவித்தபடி, உடலின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும், ‘ர’ என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்பட்ட அங்கங்களில், உரிய நியாசம் செய்ய வேண்டும். இதயத்தில், கைகளில், உடலில், காதுகளில், கண்களில் நியாசம் செய்ய வேண்டும்; மந்திரம் உச்சரிப்பதன் மூலம், நான்முகனுடன் கூடிய அனைத்து சித்திகளும் பெறப்படும். பூமியை பரந்து விரிந்த நான்கு பரிமாணங்களாக, மஞ்சள் நிறத்தில், இந்திரன் அதிபதியாக, நடுவில் வருணனின் வட்டத்துடன் மனதில் நினைக்க வேண்டும். அந்த நடுவில், ஒரு தாமரை, சந்திரக்கலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மிகவும் குளிர்ச்சியானது, நீலம் போன்ற ஒளியுடன், மென்மையானது அல்லது அக்னி வட்டமாகவும் நினைக்க வேண்டும். ஒரு முக்கோணத்தை, ஸ்வஸ்திகங்களால் குறிக்கப்பட்டு, தீக்குன்றாக, வெட்டிய காஜல் போல், வட்ட வடிவில், பிந்து (புள்ளி) கொண்டு மனத்தில் நிறுத்த வேண்டும். ஆகாசத்தை, பாலை அலைப்போல், தூய வஜ்ரம் போன்ற பிரகாசத்துடன், உலகத்தை முழுவதும் நிரப்பும் அமிர்தம் போல் நினைக்க வேண்டும். வாசுகி மற்றும் சங்கபாலர் பூமி வட்டத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளனர்; கர்கோடகன் மற்றும் பத்மநாபன் நீர் வட்டத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளனர். அக்னி வட்டத்தில் குலிகன் மற்றும் தக்ஷகன் எனும் மகா தாமரைகள் இருக்கின்றனர்; காற்று வட்டத்தில் ஐந்து பூதங்களை அமைக்க வேண்டும். விரலின் முட்டிகளிலிருந்து சிறிய விரலுக்குள், முன்னும் பின்பும், விரல் மூட்டுகளில் ஜயா, விஜயா ஆகியோரை நிறுவ வேண்டும். சிவ எழுத்துக்களை வாய் மற்றும் உடலின் பிற பகுதிகளில், சிறிய விரலும் இதயமும், முடியும் கைகளிலும் நியாசம் செய்ய வேண்டும். அனைத்தும் ஊடுருவும் மந்திரத்தை, தத்துவங்களுடன் தொடங்கி, விரல் மூட்டுகளில் வரிசைப்படி நிறுவ வேண்டும்; அதேபோல் பூதங்களின் நியாசமும், சிவனின் அங்கங்களும் செய்ய வேண்டும். முடிவில், ப்ரணவம் முதலான பெயருடன், அந்த பெயரையே கொண்டு, அனைத்து மந்திரங்களிலும் நிறுவும் முறையை இங்கு அறிவிக்கப்படுகிறது. அந்த பெயரின் முதல் எழுத்து மந்திரமாகக் கூறப்படுகிறது; அது எட்டு வகை நாகர்களையும் வரவழைக்கும் சக்தி கொண்டது. ‘ஓம் ஸ்வாஹா’ என்று ஐந்து பூதங்களுடன் வரிசையாகச் சேர்த்து உச்சரிக்க வேண்டும்; இது எல்லா செயல்களையும் நிறைவேற்றும் சக்தியாகும், ஓ தார்க்ஷ்யா! உயிர் எழுத்துக்களால் கர நியாசம் செய்து, பின்னர் உடலில் நியாசம் செய்ய வேண்டும்; உயிராற்றலைக் கொழுந்து எரியும் தீபம் போல், தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தும் விதமாக மனதில் நினைக்க வேண்டும். பின்னர், அந்த பீஜத்தை, வருடம் முடியும் வரை அமிர்தம் போன்றதாக நினைத்து, அதனை தலையின் சிகரத்தில் நிறைவு செய்தவாறு மனதில் நிறுத்த வேண்டும். தங்கம் போல ஒளிரும், எல்லா உலகங்களையும் தாங்கும், திசைபாலர்களுடன் கூடிய பூமியை, கால்களில் நிறுவ வேண்டும். புத்திசாலி ஒருவர், இந்த திவ்ய பூமியை தன் உடலில் நிறுவ வேண்டும்; அது கருப்பு நிறத்தில் இருப்பதாக நினைத்தால், பூமி இரட்டிப்பு சக்தி பெறும். நாபி முதல் கழுத்து வரையிலான இடத்தில், தீக்கோல் போல முத்திரை சூழ்ந்த, பளிச்சிடும் சூரிய மண்டலத்தை நிறுவ வேண்டும்; அது பிரம்மாவின் உலகம் வரை அனைத்தையும் அழிக்கும் சக்தி கொண்டது. அதன்பின், கொடிய காற்று சார்ந்த மண்டலத்தை, எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும், வெட்டிய காஜல் போல தோற்றமுள்ள, தன்னைப் பிரதிபலிக்கும் வடிவில் நினைக்க வேண்டும். சிகரத்தின் மேல், தெய்வீக, தூய, கண்ணாடி போன்ற ஒளியை, அளவில்லாததாக, ஆகாயத்தில் பரவி, அமிர்தம் போன்றதாக மனதில் நிறுத்த வேண்டும். முன்னதாக, பூதங்களும், நாகர்களும் தத்தம் இடங்களில் நிறுவப்பட்ட பிறகு, ‘ல’ எழுத்து முடிவில் பிந்து சேர்த்து, பூதங்களின் வரிசைப்படி மந்திரங்களை உபயோகிக்க வேண்டும். பின்னர், சிவ பீஜம் கொண்டு மண்டலத்தை மனதில் நிறுத்த வேண்டும்; அந்த மண்டலத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியில் ஏற்கெனவே கூறிய எழுத்துக்களை, யாக நேரத்தில் நினைக்க வேண்டும். அடுத்து, கருடன் தனது கால்கள் மற்றும் சிறகுகளில் நகரும் கருப்பு பாம்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, நிலையானதும் இயக்கமுள்ளதும் விஷத்தை நீக்கும் வகையில், கருடனை எப்போதும் மனதில் நினைக்க வேண்டும். கிரகங்கள், பிசாசுகள், பேய்கள், டாகினிகள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸர்கள் ஆகியோரைக் கரைசல் பாம்புகளால் சூழ்ந்து, சிவனை தன் உடலில் நிறுவ வேண்டும். இவ்வாறு, பாம்புகளும், பூதங்களும் இரட்டை முறையில் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று விளக்கப்பட்டது; இவ்வாறு தியானித்து, ஆத்ம தத்துவத்திலிருந்து தொடங்கி முறையாக யாகம் செய்ய வேண்டும். முதலில், மூன்று தத்துவங்களை, பிறகு பரம சிவ தத்துவத்தையும், உடலிலும், தெய்வத்திலும், விரல் மூட்டுகளிலும் நிறுவ வேண்டும். முன்னதாக உடலில் நேராகவும், பின்னாகவும் நிறுவி, பிறகு கிழங்கு, தண்டு, தாமரை, தர்மம், ஞானம் போன்ற தத்துவங்களை ஒதுக்க வேண்டும். இரண்டாவது உயிரெழுத்துடன் சேர்த்து, கடைசி எழுத்தில் முடிவடையும் வகையில், மத்தியில் ‘ஶ’யும், மேலே ‘ம’யும், ‘ர’யுடன் இணைத்து வழிபட வேண்டும். ‘அ’, ‘க’, ‘ச’, ‘ட’, ‘த’, ‘ப’, ‘ய’ என்ற எழுத்துக் குழுக்களை கிழக்கு திசையில், தாமரையின் இதழ்கள் மற்றும் நூல்களின் முனைகளிலும், கிழக்கிலும் மற்ற திசைகளிலும் இரண்டாக இரண்டாக நிறுவ வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த உத்தமமான கருட சாஸ்திரத்தில் கூறப்பட்ட முறைகளின்படி, பூமி முதல் ஆகாயம் வரை, தெய்வீக சக்திகள், நாகர்கள், சிவன், கருடன் ஆகியோரை மனதில் நிறுத்தி, உரிய மந்திரங்களாலும் நியாசங்களாலும், உடல் மற்றும் மனதைப் புனிதமாக்கி, அனைத்து துன்பங்களையும் நீக்கி, சித்தி, பாதுகாப்பு, ஆனந்தம் ஆகியவற்றை அடைய வேண்டும்.