ஒரு சமயம், தன்வந்திரி மகரிஷி, சுஷ்ருதரிடம், உயிரின் முடிவும், உடம்பை நாசம் செய்யும் விஷங்களிலும் மேலானது மதுவால் ஏற்படும் பாதிப்புகள் பற்றிச் சொன்னார். மதுவின் கூர்மை மற்றும் அதனுடன் ஒத்த தன்மைகள் உடலின் பலத்தையும், குணங்களையும் குறைக்கும் என்றார். மதுவில் பத்து வகை குணங்கள் இருப்பதால், அது மனதை சுருக்கி, செயலற்ற நிலைக்கு இட்டுச் செல்லும். மதுவின் முதல் மற்றும் இரண்டாம் நிலை போதை வந்ததும், மனதில் குழப்பம் நிலைபெறும். அந்த நிலையில், மனம் குழப்பமடைந்தவன், எது இனிமையோ அதையே மகிழ்ச்சி என்று கருதி, சந்தேகத்தால் பாதிக்கப்பட்டு பேசுவான். போதை, நடுத்தரமும் அதி போதையும் சந்திக்கும் தருணத்தில், அது மனதில் பேராதிக்கம் செலுத்தும். அதன் பின், அவன் ஒருவன், கட்டுப்பாடில்லா காட்டுமிருகம் போல ஆகிவிடுவான்; எந்தச் செயலையும் செய்யமாட்டான். பூமி, இந்த மாதிரியான சொல்ல முடியாத நடத்தை மற்றும் கெட்ட குணம் கொண்டவர்களின் இருப்பிடமாக மாறிவிடும். இதுவே, பல்வேறு பாதைகள் கொண்ட கடினமான வழியின் முக்கிய அறிகுறியாகும். உடல் இயக்கமும், பேசும் திறனும் முடங்கியபோது, போதை மூன்றாவது நிலையை அடைகிறது. இந்த நிலையில், மரணத்தைவிட மோசமான பாவ நிலை ஏற்படுகிறது; அந்த ஆத்மா மேலும் பாவத்திற்குள் வீழ்கிறது. அவன் தர்மம், அதர்மம், மகிழ்ச்சி, துயரம், மரியாதை, அவமரியாதை, நன்மை, தீமை—எதையும் அறியமாட்டான். மயக்கம், குழப்பம், உலர்ச்சி, பிற அறிகுறிகள் அவனை வாட்டும்; பித்துவாதம், பைத்தியம், மயக்கம், பிசாசு பிடிப்பு போன்ற நோய்களில் அவன் வீழ்வான். ஆனால், பலமுள்ளவர்கள், நிறைவாக உணவு உண்ணும் ஆசைவான்கள், இவை எல்லாம் அதிகமாக மதுவால் பாதிக்கப்படமாட்டார்கள். போதை நோய், வாயு, பித்தம், சளி ஆகிய மூன்றாலும் ஏற்படும். இதன் பொதுவான அறிகுறிகள்—குழப்பம், இதய வலி, தலை வெடிக்கும் வலி, கடும் தாகம், சிறு சோர்வு, காய்ச்சல், பசிப்போக்கு ஆகியவை. மார்பில் தடுப்பு, இருள், இருமல், மூச்சு திணறல், தூக்கமின்மை, அதிக வியர்வை, உடல் வீக்கம், மன குழப்பம் ஆகியும் உண்டாகும். இவனை கனாக்களில் இருப்பது போல ஆகி, அழைத்தாலும் பேசமாட்டான்; பித்தத்தால் எரிச்சல், காய்ச்சல், வியர்வை, குழப்பம், இடையறாத மயக்கம் ஏற்படும். சளியால் வாந்தி, வாந்தி வருவது போல உணர்வு, தூக்கமாக இருப்பது, வயிற்று கனத்துவிடுதல் போன்றவை வரும். இந்த அறிகுறிகள் அனைத்தும் தெரிந்தும், யார் மதுவை அருந்துகிறாரோ— சில நேரங்களில், திடீரென்று இனிமை தெரிந்தாலும், அடுத்த கணம் நாசமும் உலர்ச்சியும் ஏற்படும்; வாயுவால் மிகுந்த வேதனை உண்டாகும். உடல் நாசத்துடன், சளி உமிழ்தல், தொண்டை உலர்ச்சி, மிகுந்த தூக்கம், ஒலி சகிக்கமுடியாமை, மனம் சிதறல்—இவை எல்லாம் வாயுவால் உண்டாகும் வலிகள். இதய நோய், தொண்டை நோய், குழப்பம், மூச்சு திணறல், தாகம், இடைவேளை காய்ச்சல்—இவை அனைத்தும் மதுவைத் தவிர்த்து, தன்னடக்கம் மற்றும் விவேகத்துடன் நடக்கும் ஒருவருக்கு ஏற்படாது. அவன் உடலிலும் மனதிலும் எப்போதும் நோய் வராது. ஆனால், ஆசை, மயக்கம் ஆகியவற்றால் உணவு அசுத்தமாக இருந்தால், மூன்று வகை நோய்கள் வரும். உடலில் கொழுப்பு, இரத்தம், ஈரல் போகும் பாதைகள் அடைபடுதல், போதை, மயக்கம், உணர்வு இழப்பு—இவை வலிமை அதிகரிப்புக்கேற்ப ஏற்படும். இங்கு, போதை எல்லா தோஷங்களாலும், இரத்தம், மதுவும், விஷத்தாலும் உண்டாகும்; அதன் அளவில்லா சக்தியால், அது நிலைபெறாமல், ஏமாற்றும் வகையில் தோன்றும். வாயுவால் போதை ஏற்பட்டால், உடல் உலர்ந்து, இருண்டு, சிவப்பாகும்; பித்தத்தால், எரிச்சலும், சிவப்பு மஞ்சள் நிறமும், சண்டை பிடிக்க விருப்பமும் வரும். சளியால், கனவுகளில் அர்த்தமில்லாத வார்த்தைகள் பேசுவான், தியானத்தில் மூழ்குவான்; எல்லா தோஷங்களும் சேர்ந்தால், இரத்தம் உறைந்து, உடல் உறுப்புகள் கெடுவதை காணலாம். பித்தம் முதலில் மேலிடும் போது, சொந்தக் குரலை அறியாமை, நடுக்கம், அதிக தூக்கம், எல்லா தோஷங்களாலும் பெரிய சோர்வு ஏற்படும். அறிகுறிகள் எதனால் வந்தன என்பதை அறிந்து, வாயு முதலியவை இரத்தம் முதலியவற்றில் உள்ளதை உணர வேண்டும்; சிவப்பு, நீலம், கருப்பு ஆகிய நிறங்களில் மனம் மூழ்கி, இருளில் வீழ்வான். ஆனால், அவன் விரைவில் உணர்வு திரும்பினாலும், இதய வலி, நடுக்கம், மயக்கம், இருமல், கருஞ்சிவப்பு நிறம் ஆகியவை வாயுவால் வரும் மயக்கத்தின் அறிகுறிகள். பித்தத்தால், வானில் இரத்தம், மஞ்சள் நிறம் காணும்; இருளில் வீழ்வான்; வியர்த்தபடி, எரிச்சல், தாகத்தால் வாடி, உணர்வு திரும்புவான். சளியால், வானம் மேகமாக, உடைந்த மஞ்சள்-நீல நிறத்தில் தோன்றும்; கண்கள் இரத்தம் கலந்த நீலமாகும். அவன் நீண்ட நேரம் கழித்து உணர்வு திரும்புவான்; இதயத்தில், மார்பில் அதிக உமிழ்நீர், உடல் கனத்தும், சோர்வும் உண்டாகும்; அவன் அரசனின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதைப் போல ஆகுவான். மூன்று தோஷங்களும் சேர்ந்தால், அவன் பித்துவாதம் பிடித்தவனைப் போல திடீரென்று விழுந்து, அசைவில்லாமல் கிடப்பான். இந்த வகை போதையும் மயக்கமும், உடலில் தோஷங்களின் வலிமை குறைந்ததும், தானாகவோ, தவிர்ப்பதும், மருந்துகளாலும் குறையும். வாக்கு, உடல், மன செயல்கள், வலிமை அதிகமோ குறைவோ என்றாலும், எல்லாம் பிடிபட்டு, உணர்வு இழக்க, உயிரும் அழிவை அடையலாம். இதனால், மனிதர்கள் மரம் போல, இறந்தவர்களைப் போல ஆகிவிடுவர்; உடனே சிகிச்சை செய்யாவிட்டால், விரைவில் மரணம் அடைவார்கள். பெரும் கடலில், பல முதலைகளும், நீர் ஓடைகளும் இருப்பதைப் போல, ஒருவன் மயக்கத்தில் மூழ்கும்போது, அவனை விரைவில் காப்பாற்ற வேண்டும். போதை, பெருமை, கோபம், இன்பம் ஆகிய காரணங்களால், மனிதன் பலவகை செயல்கள் செய்யலாம்; ஆனால், மதுவில், அவன் சரியானதும், தவறானதும் என்னவென்று விவேகம் செய்ய முடியாது. உடல் வலிமை, இருமல், இடம், பாத்திரம், இயற்கை அமைப்பு, வயது ஆகியவற்றைப் பார்த்து, தன் சக்திக்கேற்ப மட்டும் அருந்த வேண்டும்; அப்படி செய்தால், அவன் அமிர்தம் அருந்தியவனாகிறான். பின்னர், தன்வந்திரி கூறினார்: "சுஷ்ருதா, இப்போது உயிரினங்களில் எப்போதும் தோன்றும் அர்ஷஸ் எனும் மூல நோயின் காரணங்களை விளக்குகிறேன். அவை மலப்பாதையைத் தடுத்து, தோல், மாமிசம், கொழுப்பு ஆகியவற்றை கெடுத்து, பல வடிவங்களில் தோன்றும். அவை, மாமிசம் வளரும் காரணமாகவும், மதுவை அருந்துவதாலும், பிற காரணங்களாலும் உருவாகின்றன; சுருக்கமாக இருவகை—பிறப்பிலிருந்து இருப்பதும், பிறகு உருவாகுவதும். இவை உலர்ந்தும் கூர்மையுடனும் உடைந்ததும் இல்லாமல், மலப்பாதை பகுதியில் இருக்கும்; இதில் மூன்று, ஒரு அரை விரல் அளவில் உள்ளன, மற்றவை அரை விரல் அளவில் இருக்கும். இவற்றில், பிறப்பிலிருந்தே வெளியேறும் ஒன்று நடுவில், வெளியேறி கொண்டிருக்கும்; வெளிப்புற உறை இல்லையெனில், அது மலப்பாதையின் தொடக்கத்தில், வெளியே, ஒரு விரல் அகலத்தில் காணப்படும். அரை விரல் அளவில், முட்கள் வளர்வது போலவும் இருக்கும்; இவை ஒன்றாக உருவாகும் போது, குழந்தைப் பருவத்திலேயே விந்து சூடாகும் காரணமாக உருவாகும். மூல நோயின் தோற்றம், தாயும் தந்தையும் கொடுத்த விந்து சூடாவதாலும், தெய்வங்களின் கோபத்தாலும், மூன்று தோஷங்கள் கலங்குவதாலும் உருவாகிறது" என்றார். இவ்வாறு தன்வந்திரி, மதுவால் ஏற்படும் பாதிப்புகளும், மூல நோயின் காரணங்களும், அதன் தன்மைகளும் சுஷ்ருதருக்கு விளக்கினார்.