திரௌபதி கண்ணீர் விட்டுக்கொண்டிருந்த போது, அர்ஜுனன், அஷ்வத்தாமனை புல்-அஸ்திரத்தால் வென்று, அவனிடம் இருந்த அந்த விலைமதிப்புள்ள கௌசிகக் கறையை எடுத்தான். யுதிஷ்டிரன், துயரத்தில் மூழ்கிய பெண்களை ஆற்றிவைத்து, குளித்து, தேவதைகள், பித்ருகள் மற்றும் முன்னோர்களுக்கு விரத offerings செய்தான். பீஷ்மரின் உறுதியான ஆற்றலால், யுதிஷ்டிரன் ஒரு பெரிய அரசை நிறுவி, விதிப்படி, சரியான பரிசுகளோடு, விஷ்ணுவை அஸ்வமேத யாகத்தால் வழிபட்டான். பின்னர், பரிக்ஷித்தை சிங்காசனத்தில் அமர்த்தினான்; யாதவர்களின் அழிவை மௌசல பருவத்தில் கேட்டதும், ராஜா விஷ்ணுவின் ஆயிரம் நாமங்களை உரைத்தான். அதன்பிறகு, பீமன் மற்றும் சகோதரர்களுடன், யுதிஷ்டிரன் விஷ்ணுவின் சொர்க்கத்திற்கு சென்றான்; வசுதேவன், தேவதைகளின் பகைவர்களை மயக்கச் செய்ய, புத்தராக மீண்டும் பிறந்தான். விஷ்ணு, சாம்பலா கிராமத்தில், குதிரை மீது ஏறி, கல்கி அவதாரமாக மீண்டும் பிறந்து, உலகங்களை சாம்பலாக்குவான். இது, தேவதைகள் மற்றும் பிற உயிர்களின் பாதுகாப்பிற்காக, அநீதி நீக்குவதற்காக, தீயவர்களை அழிப்பதற்காக அவன் அவதாரம் எடுக்கின்றான். பால் கடலில் churn செய்தபோது, தன்வந்தரி அவதாரம் எடுத்து, ஆயுர்வேதத்தை கற்றுக்கொடுத்தான். விஸ்வாமித்ரரின் மகன், சுஷ்ருதரின் கதையை, பாரதர்களின் அவதாரங்களை கேட்பதால், மனிதன் சொர்க்கத்தை அடைகிறான். அப்போது தன்வந்தரி சொன்னான்: "சுஷ்ருதா, நான் இப்போது அனைத்து நோய்களின் காரணங்களை விரிவாக விளக்குகிறேன்; இதை முன்பு ஆத்திரேயர் முதலிய முனிவர்கள் கூறியிருந்தனர். நோய், தீமை, ஜ்வரம், துயரம், குழப்பம், பாதிக்கப்பட்ட நோய், கஷ்டம், வேதனை—இவை எல்லாம் ஒரே கருத்தை வெளிப்படுத்தும் சமமான சொற்கள். நோய்களின் அறிவு ஐந்து வகை: காரணம், முன்னோடிச் அறிகுறிகள், அறிகுறிகள், நிவாரணம், வளர்ச்சி. காரணம் என்பது சின்னம், காரணம், இடம், நிலை, தோற்றம் என்று பல பெயர்களால் கூறப்படுகிறது; முன்னோடி அறிகுறி என்பது நோயை முன்பே அறிந்துகொள்ளும் வகையில் உள்ளது. நோய் எழும்பப்போகும் போது, ஆனால் இன்னும் முழுமையாக உருவாகவில்லை, ஹுமோர் (தோஷம்) குழப்பத்தால், அதன் அறிகுறிகள் தெளிவாக இல்லாமல், சிறிதாக, நோயின்படி மாறுபடும். அந்த அறிகுறிகள் தெளிவாக வெளிப்படும் போது, அது அறிகுறி எனப்படுகிறது; வடிவம், சின்னம், குறி, தோற்றம், வெளிப்பாடு—இவை அதன் சமமான சொற்கள். மருந்துகள், உணவு, பழக்கங்கள், நோய்க்கு எதிராக அல்லது காரணத்தை மாற்றும் வகையில் பயன்படுத்தினால், நிவாரணம் மற்றும் ஆறுதல் கிடைக்கும். நோயின் நிவாரணம் என்பது 'சூடுபாடு' எனப்படுகிறது; அதற்கு எதிர்மாறாக, நோயை அதிகரிக்கும் ஒன்று 'அசூடுபாடு' எனப்படுகிறது. நோயின் வளர்ச்சி என்பது, தோஷம் குழப்பம் அல்லது அதன் பரவலால், நோய் முழுமையாக உருவாகும் முறையாக விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த வளர்ச்சி, எண்ணிக்கை, மாறுபாடு, ஆதிக்கம், பலம், காலம் மற்றும் பிற தனித்துவங்களால் வேறுபடுகிறது; இதுபோல் எட்டு வகை ஜ்வரங்களும் விளக்கப்படும். தோஷங்களின் மாறுபாடு, அவற்றின் சேர்க்கைகள், பாகங்களின் மதிப்பீடு, சுயாதீனம் அல்லது சார்பு, நோயின் ஆதிக்கத்தை காட்டுகின்றன. நோயின் காலம், காரணம் மற்றும் பிற காரணிகள் முழுமையாக அல்லது பகுதியளவில் உள்ளதாலும், பலம்-பலவீனம் வேறுபாடுகளாலும், பகல், இரவு, அல்லது உணவிற்குப் பிறகு ஆகிய நேரங்களாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இப்படி காரணத்தின் அர்த்தம் விளக்கப்பட்டது; வியாசர் இதை மேலும் விளக்குவார். அனைத்து நோய்களின் காரணம், தோஷங்கள் அதிகரிப்பதே. இதில் தோஷங்களை அதிகரிக்க வைக்கும் தவறான பழக்கங்கள் முன்பு கூறப்பட்டன; மூன்று தோஷங்களின் மூன்று வகையான தவறான சேர்க்கைகள் முன்பு குறிப்பிடப்பட்டன. கசப்பு, காரம், துவர்ப்பு, புளிப்பு, உலர்ச்சி, குறைவு உணவு, ஓட்டம், உற்சாகம், இரவில் விழித்திருத்தல், அதிகமாக பேசுதல்—இவற்றின் அதிகபோது, செயல்களில் அதிக உழைப்பு, பயம், துயரம், கவலை, உடற்பயிற்சி, விஷயங்கள், கோடைகாலத்தின் இறுதியில் பகலும் இரவும் உணவு, இவை வாதத்தை அதிகரிக்கின்றன. பித்தம், காரம், உப்பு, கூர்மை, வெப்பம், கார உணவு, கோபம், எரிச்சல், சரத்காலம், நடுநேரம், நள்ளிரவு—இவை பித்தத்தை அதிகரிக்கின்றன. இனிப்பு, புளிப்பு, உப்பு, எண்ணெய், கனமானது, சளி ஏற்படுத்தும், குளிர்ச்சி, வாய்க்கு இன்பம் தரும், தூக்கம் தரும், கடுமையாக ஜீரணிக்க முடியாதது, பகலில் அல்லது தூங்குவதற்கு முன் உணவு—இவை சளியை அதிகரிக்கின்றன. உணவுக்குப் பிறகு, இன்னும் ஜீரணிக்காத நிலையில், கட்டாயமாக வாந்தி எடுப்பது, குறிப்பாக காலை மற்றும் இரவு, சளி நோய்கள் ஏற்படும் முறையை விளக்குகிறேன். இவை அனைத்தும் கலந்து வந்தால், கலந்த நோய் வருகிறது; தவறான, சரியாக ஜீரணிக்காத, முறையற்ற, ஒன்றுக்கொன்று விரோதமான உணவுகளால் இப்படியும் ஏற்படும். மோசமான மதம், தண்ணீர், உலர்ந்த காய்கறிகள், வேர், எண்ணெய் பாக்கள், பழுதான இறைச்சி, அழுகிய, உலர்ந்த, மெலிந்த மீன்—இவை மற்றும் பிற உணவுகள் மூன்று தோஷங்களை குழப்புகின்றன; அல்லது உடல் திசுக்கள் குழப்பம், மனக்குழப்பம், ஆக்கிரமிப்பு, உள்நோய்—இவற்றால். கழிப்பான உணவு, அதிக சளி, பிறப்பின் போது கிரகங்களின் பாதிப்பு, தவறான பழக்கங்கள், பல்வேறு பாவங்களில் ஈடுபாடு, பெண்களின் பிரசவத்தில் முறையற்ற செயல்கள், தவறான சிகிச்சைகள்—இவை மூன்று தோஷங்களை குழப்புகின்றன. இப்படி நோய்கள் தோஷங்களை கோபப்படுத்தி, நோயின் பாதையில் செல்லும்போது, உடனே 'ரஸாயன' சிகிச்சையை மேற்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் தோஷங்கள் உடலில் விரைவாக குழப்பம் அடைகின்றன. தன்வந்தரி தொடர்ந்து சொன்னான்: "இப்போது ஜ்வரத்தின் தோற்றத்தை விளக்குகிறேன், அனைத்து ஜ்வரங்களும் புரிந்துகொள்ள. ஜ்வரம் நோய்களின் தலைவர், பாவம், மரணத்தின் அரசன், விழுங்குபவர், முடிவுபவர்; இது ருத்ரரின் கோபத்திலிருந்து, தக்ஷாவின் யாகத்தை அழித்தபோது தோன்றியது. அந்த ஜ்வரம், எரிச்சல் மற்றும் மயக்கம் நிறைந்தது, குற்றத்தின் காரணமாக பிறந்தது, கடுமையானது, பல பெயர்களால் அறியப்படுகிறது, அனைத்து உயிர்களிலும் பல வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது. யானைகளில் 'பாகலா', குதிரைகளில் 'அபிதாப', கழுதைகளில் 'அலர்கா', நாய்களில் 'குக்குருரா'; மேகவில் 'இந்த்ரமதா', நீரில் 'நீலிகா', ஒளி தரும் மூலிகைகளில் 'ஜ்யோதி', பூமியில் 'உஷரா' எனப்படுகிறது. வாந்தி, வாந்தி, இருமல், உறைப்பு, குளிர்ச்சி, தோல் மற்றும் உறுப்புகளில் புண்கள்—இவை சளியால் ஏற்படும். ஒவ்வொரு பருவத்திலும், இவை ஏற்படும் மற்றும் அதிகரிக்கும்; நிவாரணம் காரணங்களில் கூறப்பட்டது, எதிர்மாறானது ஆறுதல் தரும். பசியின்மை, ஜீரணமின்மை, உறைப்பு, சோம்பல்; இதயத்தில் எரிச்சல், தவறான ஜீரணம், தூக்கம், சோர்வு; வீக்கம், வலி, மற்றும் தோஷங்களின் செயலின்மை—இவை அறிகுறிகள். அதிக சலிவேற்று, வாந்தி, பசி இழப்பு, வாயில் சுவை இழப்பு, தெளிவும், வெப்பமும், உறுப்புகளில் கனமும், அடிக்கடி சிறுநீர் கழித்தல்—இவை ஜீரணமில்லாத உணவின் அறிகுறிகள் அல்ல, நோயின் அறிகுறிகளும் அல்ல, ஆனால் ஜ்வரத்தின் அறிகுறிகள்." இவ்வாறு, அந்த சம்பவங்கள், நோய்களின் காரணங்கள், ஜ்வரத்தின் தோற்றம், அறிகுறிகள்—இவை அனைத்தும் தன்வந்தரி சுஷ்ருதருக்கு பகிர்ந்தான்.