ஒரு காலத்தில், ஞானிகளும், முனிவர்களும் கூடிவந்து, வாழ்க்கையின் நுட்பங்களை ஆராய்ந்தனர். அவர்கள் கூறினார்கள்: ஐந்து உயிரினங்களைப் பாருங்கள்—மான், யானை, பட்டாம்பூச்சி, தேனீ, மீன்—ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு ஆசையில் விழுந்து அழிகின்றன. இவற்றை எல்லாம் ஒரே நேரத்தில் அனுபவிப்பவன் எப்படி காப்பாற்றப்படுவான்? அதுபோல், பொறுமையற்ற, கடுமையான, அஹங்காரமுள்ள, ஒழுங்கற்ற உடை அணிந்த, தானே வருவானாகிய ப்ராஹ்மணன்—even if he is equal to Brihaspati—மரியாதை பெறத் தகுதியற்றவன். மனிதனுக்கு ஆயுள், செயல், செல்வம், கல்வி, மரணம்—இவை அனைத்தும் பிறந்தவுடன் நிர்ணயிக்கப்பட்டவை. மலையை ஏறும் திறமை, நீர் கடக்கும் துணிவு, மாடு மேய்க்கும் கவனம், கெட்டவர்களை கட்டுப்படுத்தும் திறன், வீழ்ந்தவரை எழுப்பும் மனம்—இவை ஐந்தும் சிறந்தவை எனப் பண்டிதர்கள் கூறுவர். மேகத்தின் நிழல், தீயவரின் பாசம், பிறருடைய பெண்டாட்டியுடன் நட்பு, இளமை, செல்வம்—இவை யாவும் நிலையானவை அல்ல. இந்த உலக வாழ்க்கையும், செல்வமும், இளமையும் நிலையற்றவை; பிள்ளைகள், மனைவி, உறவினர்கள் கூட நிலையற்றவர்கள். ஆனால் தர்மம், புகழ், நல்ல பெயர் மட்டும் நிலைத்தவை. மனிதனுக்கு நூறு ஆண்டுகள் ஆயுள் என்றாலும், அதில் பாதி இரவில் கழிகிறது; மீதியிலும், குழந்தைப் பருவம், துக்கம், நோய், முதுமை, சோர்வு ஆகியவற்றால் பெரும்பங்கு போய்விடுகிறது. அதனால் வாழ்கின்ற காலம் சிறிது மட்டுமே. பெருமை கொள்ள எதுவும் இல்லை. இரவு, பகல், முதுமை உலகில் எங்கும் சுற்றுகிறது; மரணம் உயிர்களை, பாம்பு காற்றை விழுங்கும் போல் விழுங்குகிறது. ஒருவன் எங்கு சென்றாலும், நின்றாலும், விழித்தாலும், தூங்கினாலும், பிற உயிர்களுக்கு நன்மை செய்யாமல் இருந்தால், அவன் செயல் மிருகத்தின் செயலே. நல்லது, கெட்டது என அறியாது, வெறும் வயிறு நிரப்புவதால் திருப்தி அடைவவன், மிருகத்திலிருந்து வேறுபாடு என்ன? வீரமும், தவமும், தானமும், கல்வியும், செல்வமும் இல்லாமல் புகழ் நிலைபெறாதவன் தாயின் கழிவை ஒத்தவன். அறிவும், துணிவும், மரியாதையும் குன்றாத மனிதன், ஒரு கணம் வாழ்ந்தாலும், அதை மட்டுமே ஞானிகள் வாழ்க்கை எனக் கூறுவர்; ஆனால், ஒரு காகம் கூட நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்து, பலி உண்ணும். செல்வமும், மரியாதையும் இல்லாமல் வாழ்வதில் என்ன பயன்? பயமுள்ள, சந்தேகமுள்ள நண்பனில் என்ன பயன்? சிங்கத்தின் மனதுடன் வாழவும், மனமுடைவு இன்றி முன்னேறவும் வேண்டும்; காகம் கூட நீண்ட நாட்கள் வாழும். தனக்காகவும், ஆசானுக்காகவும், ஊழியர்களுக்காகவும், ஏழைகளுக்காகவும், நண்பர்களுக்காகவும் கருணை இல்லாதவன், மனிதரில் வாழ்வதில் என்ன பயன்? அவன் வாழ்ந்தாலும், காகம் வாழ்வதைப் போலே. மனித வாழ்வில் அர்த்தம், தர்மம், காமம் என்ற மூன்று குறிக்கோள்கள் இல்லாமல் நாட்கள் கழிந்தால், அவன் உயிர்விட்டும், கருவிச் சில்லறை போல் தான். வெற்றிக்கு, சுயசார்பு வேண்டும்; பிறரைப் பின்பற்றி வாழ்பவர், உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தவரே. பயங்கரவாதிகள் எப்போதும், குறைந்த அளவிலும் திருப்தி அடைவார்கள்; எலிக்கு ஒரு பிடி புல் போதும், அதுபோல். மேகத்தின் நிழல், புல்லில் தீ, வழியோர நீர், வேசையின் ஆசை, தீயவரின் பாசம்—இவை எல்லாம் நீர்குமிழியைப் போல. உலகம், பொருளற்ற வார்த்தைகளால் திருப்தி அடையாது; வாழ்க்கையின் ஆதாரம் மரியாதை. மரியாதை போனால், மகிழ்ச்சி எப்படி கிடைக்கும்? பலவீனரின் பலம் அரசன்; பிள்ளையின் பலம் அழுகை; முட்டாளின் பலம் மௌனம்; திருடனின் பலம் பொய். ஒருவன் அதிகமாக வேதங்களைப் படிப்பினும், அவனது புத்தி வளரும்; அறிவு இனிமையாகும். நல்லதை நோக்கி மனதை செலுத்தினால், அவன் எல்லா இடங்களிலும் அனைவராலும் விரும்பப்படுவான். பேராசை, கவனக் குறைவு, தவறான நம்பிக்கை—இவையால் மனிதன் அழிகின்றான். எனவே, பேராசை வேண்டாம், கவனமின்றி இருக்க வேண்டாம், யாரையும் தவறாக நம்ப வேண்டாம். அபாயம் வரும்வரை அதை பயப்பட வேண்டும்; ஆனால், அது வந்ததும், துணிவுடன் நிலைத்திருக்க வேண்டும். கடன், தீ, நோய்—முடிக்காமல் விட்டால், மீண்டும் மீண்டும் பெருகும்; எனவே, எதையும் முழுமையாக முடிக்க வேண்டும். நன்மை செய்தால் நன்மை திருப்பிக் கொடுக்க வேண்டும்; தீமை செய்தால் தீமையைத் திருப்பிக் கொடுக்கலாம்; தீயவரிடம் அவ்வாறு நடந்தால் தவறில்லை. இரகசியமாக உங்கள் காரியத்தில் தடையாக இருப்பவன், நேரில் இனிமையாக பேசும் நண்பனைத் தவிர்க்க வேண்டும்; அவன் எதிரியாகவே இருக்கிறான். நல்லவரும், தீயவருடன் சேர்ந்து அழிகிறார்; தெளிந்த நீரில் சேறு கலந்து போல். ஒரு ப்ராஹ்மணன் எதை உண்ணினாலும், எல்லாவற்றையும் உண்டு விடுகிறான்; எனவே, ப்ராஹ்மணருக்கு முழு மரியாதையும் செய்ய வேண்டும். ப்ராஹ்மணன் உண்டதின் மீதியை உண்டால், அறிவாளியாகி, பாவம் செய்யமாட்டான்; இரகசியமாக நடக்கும் நட்பு உண்மையானது; வஞ்சனை இன்றி செய்யும் செயல் தர்மம். முதியவர்கள் இல்லாத இடம் சபையல்ல; தர்மம் பேசாத முதியவர்கள் முதியவர்கள் அல்லர்; உண்மை இல்லாதது தர்மமல்ல; வஞ்சனை கலந்தது உண்மையல்ல. மக்களில் ப்ராஹ்மணன் சிறந்தவன்; ஒளிகளில் சூரியன்; உடல் உறுப்புகளில் தலை; விரதங்களில் உண்மை. மனம் அமைதியாக இருந்தால் அதுவே மங்களம்; பிறரைச் சேவையில்லாமல் வாழ்வதே வாழ்க்கை; சொந்த மக்கள் அனுபவிப்பதே செல்வம்; பகைவரை வென்று பெறுவது புகழ். பெண்கள், ஆசை, ஆசைபட்ட செல்வம் இவைகளால் மயங்காதவன் சந்தோஷி; நம்பிக்கை உள்ள இடத்தில் நட்பு; ஐம்புலன்களை வென்றவன் தன்னடக்கம் கொண்டவன். முத்து, பொன்னில் பற்றில்லாத இடமே புகழ்; நட்பு இழந்த இடமே புகழ்; ஒருவன் தன்னைத் தானே பாராட்டும் இடமே உண்மையான புகழ். நதிகளின் ஆரம்பம், ஹோமத்தின் மூலம், பாரத வம்சத்தின் ஆரம்பம், காலத்தின் வயது—இவற்றை ஆராய கூடாது; காரணம், குறை வேரில் இருந்து குறையாது. நதிகள் கடைசியில் உப்புநீரில் கலந்து விடும்; சங்கமம் பிரிவில் முடியும்; இளமை முதுமையில் முடியும்; செல்வம் மூவகை துயரத்தில் முடியும். அரசரின் அதிர்ஷ்டம் ப்ராஹ்மணனின் சாபத்தில் முடியும்; பாவம் ப்ராஹ்மணர்களின் மகிமையில் முடியும்; யாகம் சங்கின் ஒலியில் முடியும்; ஒரு குடும்பம் பெண்ணால் முடியும். எல்லா வீடுகளும் அழிவில் முடியும்; உயர்ந்தவை எல்லாம் வீழ்ச்சியில் முடியும்; சங்கமங்கள் பிரிவில் முடியும்; வாழ்க்கை இறப்பில் முடியும். இவ்வாறு, ஞானிகள் வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையையும், நிலையான தர்மத்தின் மகத்துவத்தையும், மனிதனுக்கு உரிய ஒழுக்கத்தையும் எடுத்துரைத்தனர்.