ஒரு நாள், ஷௌனக முனிவரிடம் ஒரு ஞானி, வாழ்வின் நெறிகள், நற்குணங்கள், தவறுகள் மற்றும் குடும்ப வாழ்வின் முக்கியத்துவம் குறித்து அறிவுரை கூறினார். அவர் கூறியது இவ்வாறு: “மனிதன் எப்போதும் புல் வெட்டுவது, பூமி தோண்டு கிழிப்பது, பாதங்களை துடைப்பது, பற்களை சுத்தம் செய்யாமல் இருப்பது, அழுக்கான உடைகள் அணிவது, கூந்தல் சீராக இல்லாமல் இருப்பது, இருமுறை உறங்குவது, உடை அணியாமல் படுப்பது, அதிகமாக உண்ணுவது அல்லது அதிகமாக சிரிப்பது, தன் உடல் அல்லது படுக்கையில் இசை இசைப்பது—all these habits, even if practiced by Keshava himself, will destroy one's fortune. ஆனால், தலை சுத்தமாக கழுவுவது, பாதங்களை நன்றாக சுத்தம் செய்வது, நற்குணம் கொண்ட பெண்களை சேவிப்பது, குறைவாக உண்ணுவது, உடை அணியாமல் உறங்காமல் இருப்பது, தடை செய்யப்பட்ட நாட்களில் மெய்யுறவில் ஈடுபடாமல் இருப்பது—இவை ஆறு வழிகள், நீண்ட காலம் இழந்த செல்வம் மீண்டும் கிடைக்க உதவும். தலைக்கு பூ, குறிப்பாக மணம் மிகுந்த பாணாடரா பூ அணிவது, துரதிருஷ்டத்தைத் தடுத்துவிடும். விளக்கின் மேற்கு நிழல், படுக்கை அல்லது இருக்கையின் நிழல், துவைப்பவரின் தூசி—இவை எல்லாம் லட்சுமி தேவியின் இருப்பிடம். காலை சூரியன், சடலம் எரியும் புகை, முதுமை பெற்ற பெண்கள், பசுமை தயிர், துடைப்பதால் எழும் தூசி—இவற்றை நீண்ட ஆயுள் விரும்புபவர் தவிர்க்க வேண்டும். யானை, குதிரை, ரதம், தானியம், மற்றும் மாடு—இவற்றின் தூசி எல்லாம் சுபமானது; ஆனால் கழுதை, ஒட்டகம், ஆடு—இவற்றின் தூசி அசுபமானது. மாடுகளின் தூசி, தானியங்களின் தூசி, மகனின் உடலில் எழும் தூசி—இவை பெரும் புண்ணியத்தை தரும், பாவங்களை அழிக்கும். ஆடுகள், கழுதைகள், துடைப்பதால் எழும் தூசி—இவை பெரும் பாவம், தீய அசுத்தத்தை உண்டாக்கும். முரட்டுவடியில் வரும் காற்று, நகங்களின் முனையை கழுவிய நீர், குளிப்புப் புடை கழுவிய நீர், கூந்தலை கழுவிய நீர், துடைப்பதால் எழும் தூசி—இவை முன்பு பெற்ற புண்ணியத்தை அழிக்கும். இரு பிராமணர்களுக்கு நடுவில், பிராமணர் மற்றும் வேள்விக்குள், கணவன்-மனைவி இடையே, முதலாளி-தாசன் இடையே, குதிரை-பசு இடையே—இதில் எதிலும் நடக்கக்கூடாது. புத்திசாலிகள், பெண்கள், அரசர்கள், தீ, பாம்பு, வேதம், எதிரியை சேவித்தல், இன்ப அனுபவம்—இவை மீது நம்பிக்கை வைக்க முடியாது. நம்பிக்கையற்றவரை நம்பக்கூடாது; நம்பிக்கையுள்ளவரையும் அதிகமாக நம்பக்கூடாது; நம்பிக்கையிலிருந்து பயம் வருகிறது, அது வேரை வெட்டும். எதிரியுடன் சமாதானம் செய்த பிறகு அவனை நம்பும் போது, மரம் மீது தூங்கும் போல்; விழும் வரை விழிப்பில்லை. அதிகமாக மென்மையாகவும், அதிகமாக கடுமையாகவும் நடக்கக்கூடாது; மென்மையானவர் மென்மையால், கடுமையானவர் கடுமையால் தோற்கிறார்கள். அதிக நேர்மையாகவும், அதிக மென்மையாகவும் இருக்கக்கூடாது; நேர்மையான மரங்கள் வெட்டப்படுகின்றன, வளைந்த மரங்கள் நிற்கின்றன. பழம் தரும் மரங்கள் வணங்கும்; நல்லவர்கள் பணிவுடன் இருப்பார்கள்; உலர்ந்த மரங்கள், முட்டாள்கள் வணங்காது, உடைந்து போகின்றனர். விதி கேட்காமல் வருகிற துயரங்களை போல, வாய்ப்புகள் வந்தால், பூனை போல பிடிக்க வேண்டும். நல்லவர்களுடன் முதலில், கடைசியில், கவனமாகவும், செல்வத்துடன் செயல்பட வேண்டும்; தீயவர்களுடன் விரும்பியபடி செய்யலாம். ஆறு காதுகளுக்கு சொன்ன ரகசியம் வெளியேறும்; நான்கு காதுகளுக்கு பாதுகாப்பாக இருக்கும்; இரண்டு காதுகளுக்கு சொன்ன ரகசியம்—even Brahma cannot know. பசு பால் தரவில்லை, கர்ப்பமாக இல்லை என்றால் பயன் என்ன? மகன் அறிவிலும், தர்மத்திலும் இல்லை என்றால் மதிப்பு என்ன? ஒரு நல்ல மகன், அறிவும் புத்தியும் கொண்டவன், குடும்பத்தை உயர்த்துவான்; சந்திரன் வானத்தை ஒளிக்கிழக்கும் போல. ஒரு மணம் மிகுந்த, மலர்ந்த மரம் முழு காட்டை மணமாக்கும் போல, நல்ல மகன் குடும்பத்தை புகழ்படுத்துவான். நூறு மகன்கள் நற்குணம் இல்லாமல் இருந்தால் பயன் இல்லை; ஒரு நல்ல மகன் இருள் நீக்கும், சந்திரன் போல, ஆயிரம் நட்சத்திரங்கள் அல்ல. குழந்தையை ஐந்து வருடம் ஆசைப்படுத்த வேண்டும்; பத்து வருடம் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; பதினாறு வயதில் நண்பராக நடத்த வேண்டும். பிறந்ததும் மகன் தந்தையின் மனைவியை எடுத்துக்கொள்கிறான்; வளர்ந்ததும் செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்கிறான்; இறந்ததும் உயிரை எடுத்துக்கொள்கிறான்; மகனைப் போன்ற எதிரி யாரும் இல்லை. சில புலிகள், மான் முகம் கொண்டிருக்கும்; சில மான்கள், புலி முகம் கொண்டிருக்கும்; உண்மை அறியவில்லை என்றால், எப்போதும் சந்தேகம் வேண்டும். தாங்கும் சக்தி கொண்டவர்களுக்கு ஒரு குறை மட்டும்—மக்கள் அவர்களை பலவீனமாக நினைத்துக்கொள்வார்கள். இன்பங்கள் பசுமை போல வேகமாக போகும்; அன்புள்ளவர்களிடையே புத்திசாலிகள் மனம் கலங்காது. ஓ ஷௌனகா! தந்தை இறந்த பிறகு, பெரிய சகோதரன் தந்தை போல; அனைவருக்கும் தந்தை, பாதுகாவலராக இருக்க வேண்டும். அவருக்கு, தமக்கர்கள், அனுபவம், வாழ்வில் பங்கு கொண்டவர்கள், மகன்கள்—all should be treated equally. சிறிய பலவீனர்கள் கூட சேரும்போது, பெரிய பலம் தரும்; புல் கொண்டு கட்டிய கயிறு யானையை கட்டும். மற்றவரின் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு தானாக வழங்கும் ஒருவர், நரகத்திற்கு போவார்; பயன், செல்வம் உரிமை கொண்டவருக்கு. தேவசொத்து அழித்தல், பிராமணர் செல்வம் எடுத்தல், பிராமணர்களுக்கு எதிராக நடக்குதல்—இவை குடும்பத்தை வீழ்ச்சி செய்யும். பிராமணன் கொலை, மதுவை குடிப்பவர், திருட்டு, வாக்கு மீறுதல்—இவற்றுக்கு பிராயசித்தம் உள்ளது; நன்றி மறந்தவருக்கு பிராயசித்தம் இல்லை. அடக்கமானவர், மனைவியால் வென்றவர், வீட்டில் பரதாரி இருப்பவர்—இவர்களிடமிருந்து பித்ரு, தேவர்கள் நிவேதனம் ஏற்கமாட்டார்கள். நன்றி மறந்தவர், பண்பில்லாதவர், நீண்ட கோபம் கொண்டவர், பொய் பேசுபவர்—இவர்கள் நலமற்றவர்கள்; இவர்களிலிருந்து பிறந்தவன் ஐந்தாவது. தீய எண்ணம் கொண்ட எதிரி, பலவீனமானாலும், அவனை அவமதிக்கக்கூடாது; கட்டுப்பாடில்லாத சிறு தீ உலகை எரிக்கும். இளமையில் அமைதி கொண்டவன், உண்மையில் அமைதியானவன்; உடல் பலம் குறைந்தபோது, யாரும் அமைதியாக இல்லாமல் இருக்க முடியாது. ஓ சிறந்த பிராமணா! செல்வம் எல்லாருக்கும் பொதுவானது, சாலைகளைப் போல; ‘இது எனது’ என்று நினைத்தால் மகிழ்ச்சி கிடைக்காது. உடல், உயிர், மனம்—all are interconnected; மனம் அழிந்தால் உடல் அழியும்; மனத்தை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டும்; மனம் சீராக இருந்தால் உடல் சீராக இருக்கும்.” இவ்வாறு ஞானி, ஷௌனக முனிவருக்கு, வாழ்வின் நெறிகள், குடும்பம், நற்குணம், நம்பிக்கை, பண்பு, மனம்—all these are important for a dharmic life, என்று அறிவுரை வழங்கினார்.