முனிவர் ஒருவர், ஞானத்தில் சிறந்து, வேதங்களின் அருமையை நன்கறிந்திருந்தும், பொருள் தேடுவதற்காக முயற்சி செய்கிறார். ஆனால், அவன் முன்பே விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களைத் தானே செய்யும்; வேறு எதையும் செய்யமாட்டான், ஒரு வேலைக்காரனைப்போல். எந்த வயதிலிருந்தாலும்—குழந்தை, இளமை, முதுமை—யாரேனும் நன்மை அல்லது தீமை செய்தால், அதற்கான பலனை அவன் அதே நிலையில், பிறவிப்பிறவி அனுபவிக்க வேண்டியதுதான். ஒருவன் பார்வையற்றவனாக இருந்தாலும், அல்லது பிற தேசத்தில் இருந்தாலும், அவன் செய்த கர்மத்தின் பலனை அனுபவிக்க அவன் கர்மவினையின் காற்றால் அங்கே அழைத்துச் செல்லப்படுகிறான். ஒருவனுக்குத் தக்கது அவனுக்கே கிடைக்கும்; தேவனுக்கே அதைத் தடுக்க இயலாது. ஆகவே, நான் துக்கப்படுவதும், ஆச்சரியப்படுவதும் இல்லை; நம் நசை (நெற்றியில் உள்ள ரேகை) பிறருக்குச் செல்லாது. ஒரு கிணற்றுக்குள் பாம்பு ஓடினாலும், யானை தோளில் ஏறினாலும், எலி ஒரு துளையில் ஓடினாலும், மனிதர்களில் யார் கர்மாவை விட வேகமாக ஓட முடியும்? உண்மையான ஞானம், சிறிதளவு அளிக்கப்பட்டாலும், கிணற்றில் நீர் பெருகும் போல் பெருகும். தர்மத்தால் பெற்ற செல்வமே உண்மையானது; அதற்கு மாறாகப் பெற்ற செல்வம் உண்மையல்ல. தர்மமும் பொருளும் உலகில் உயர்ந்தவை என்பதை நினைவில் கொண்டு, பொருளுக்காகச் செயல்பட வேண்டும். உணவு, செல்வம் ஆகியவற்றிற்காக ஒரு துன்பம் அனுபவிப்பவன், அவை தர்மத்திற்கும் பொருளுக்குமானவையாக இருந்தால், அது துன்பமல்ல. எல்லா தூய்மைகளிலும், உணவின் தூய்மைமே சிறந்தது; உணவில் தூய்மையுள்ளவனே உண்மையில் தூயவன், மண், நீர் முதலியவைகளால் அல்ல. உண்மை பேசுதல் தூய்மை; மனதின் தூய்மை தூய்மை; இంద్రியங்களை அடக்குதல் தூய்மை; எல்லா உயிர்களுக்கும் அருள் காட்டுதல் தூய்மை; நீரின் தூய்மை ஐந்தாவது. உண்மை மற்றும் தூய்மை உடையவருக்குப் சொர்க்கம் எளிதில் கிடைக்கும்; உண்மையாய் பேசுவோர் அச்வமேத யாகத்தைக் கூட மீறுவர். நூறு மண் பூசியும், நூறு முறை நீர் ஊற்றியும், தீய எண்ணமுள்ளவனுக்கு தூய்மை வராது. கை, கால், மனம் நன்கு கட்டுப்பட்டவன், ஞானம், தவம், புகழ் கொண்டவன், தீர்த்தயாத்திரையின் பலனை அடைவான். புகழுக்கு மகிழ்ச்சி கொள்ளாதவனும், இகழ்ச்சிக்கு கோபப்படாதவனும், கோபப்பட்டாலும் கடுமையாகப் பேசாதவனும், நல்லவரின் அடையாளம். சரியான நேரத்தில், ஏழை, ஞானி, இனியவரிடம் நல்ல வார்த்தை பேசினாலும், யாரும் அதில் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. மந்திரம், பலம், புத்தி, முயற்சி ஆகியவற்றால், மனிதர் எட்ட முடியாததைப் பெற முடியாது; ஆகவே துக்கப்பட ஏது? விரும்பாமல் கிடைத்தது, அனுப்பி விட்டு போனது, எங்கிருந்து வந்ததோ அங்கே போயிற்று; அதற்காக ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? இரவில் பல பறவைகள் ஒரு மரத்தில் கூடுகின்றன; காலையில் தனித்தனியே பறக்கின்றன—இதில் ஏன் துக்கம்? ஒரு பேரணியில் பலர் பயணிக்க, ஒருவன் தனியாக விரைவில் சென்றால், அதில் ஏன் துக்கம்? எல்லா உயிர்களும் முதலில் அறியப்படாத நிலையில் தோன்றி, நடுவில் வெளிப்படையாக இருந்து, இறுதியில் மறைவாகும்; இதிலும் ஏன் துக்கம்? ஒருவரின் காலம் வராதபோது, நூறு அம்புகள் குத்தினாலும் அவன் இறக்க மாட்டான்; காலம் வந்தால், ஒரு புல்லால் தொடினாலும் உயிர் வாழ மாட்டான். ஒருவன் பெற வேண்டியதை மட்டுமே பெறுவான், செல்ல வேண்டிய இடத்திற்கே செல்வான், தன் விதியில் உள்ள துக்கம், சந்தோஷம் மட்டுமே பெறுவான். விதிக்கேற்ப தான் பெறுவதைப் பெறுகிறான்; ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? மலரும் பழமும் தக்க நேரத்தில் தான்; கடந்த செய்கைகளும் தக்க நேரத்தில் தான் பலிக்கின்றன. நற்குணம், குடும்பம், கல்வி, ஞானம், சிறப்பு, குல தூய்மை—இவை ஒன்றும் இல்லை; முன்பே செய்த தவத்தால் கிடைத்த பாக்கியம் தான் தக்க நேரத்தில் பழம் கொடுக்கும். மரணத்திற்கு இடம் நிர்ணயிக்கப்பட்டால், கொல்லுவோன் அங்கே வருவான்; செல்வம் வர வேண்டிய இடத்தில் செல்வம் வரும்—இவை அனைத்தும் தனக்கேற்ப வரும். முன்பு செய்த கர்மம், ஆயிரம் பசுக்களில் தன் கன்றை கண்டுபிடிப்பது போல, செய்பவரைத் தொடர்ந்து வருகிறது. அதுபோலவே, முன்பு செய்த செயல்கள் மனிதனைத் தொடரும்; ஏமாற்றமுள்ளவனே, நீ பெற்ற நன்மைகளை அனுபவி—ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? முன்பு செய்த நல்லது, கெட்டது, பிறப்பில் பிறவி மனிதனைத் தொடரும். கீழ்மையானவன், பிறருடைய குறைகளை எள்ளும், அது கடுகு அளவாக இருந்தாலும்; ஆனால், தன் குறைகள், வில்வ பழம் அளவாக இருந்தாலும் காணான். காமம், வெறுப்பு போன்றவற்றில் பற்றுள்ளவர்களுக்கு எங்கும் சந்தோஷம் இல்லை; ஆனால், திருப்தி உள்ள இடத்தில்தான் சந்தோஷம் இருக்கிறது. பற்றுள்ள இடத்தில் பயம்; பற்று துன்பத்தின் பாத்திரம்; எல்லா துன்பங்களுக்கும் பற்று தான் மூல காரணம்; அதைக் கைவிட்டால் பேரின்பம். உடல், துன்பத்துக்கும், இன்பத்துக்கும் இருப்பிடம்; பிறப்பில் உயிரும் உடலும் ஒன்றாக பிறக்கின்றன. பிறரிடம் சார்ந்தது துன்பம்; தன் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது இன்பம்; இதுவே துன்பம், இன்பத்தின் குறிக்கேடு. இன்பத்திற்கு பின் துன்பம், துன்பத்திற்கு பின் இன்பம்; இவை சக்கரம்போல் மனிதர்களிடம் சுழல்கின்றன. போனது கடந்தது; இருந்தால் அது தூரம்; நிகழ்காலத்தில் வாழ வேண்டும்; துக்கப்பட வேண்டாம். அப்போது ஸூதர் கூறினார்: யாரும் யாருடைய நண்பன் அல்ல; யாரும் யாருடைய பகைவர் அல்ல; நட்பு, பகைமை எல்லாம் காரணங்களால் உருவாகின்றன. "நண்பன்" என்ற இருசிலாப்த வார்த்தை யார் உருவாக்கினார்? அது துக்கம், பயத்திலிருந்து தஞ்சம், அன்பு, நம்பிக்கையின் பாத்திரம், மகிழ்ச்சிக்கு காரணம். ஒருவன் "ஹரி" என்ற இருசிலாப்த வார்த்தையை ஒருமுறை சொன்னாலும், அவன் மோக்ஷத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் பாதுகாப்பைப் பெறுகிறான். தாயில், மனைவியில், சகோதரனில், மகனில் கூட, ஒருவனுக்கு அவன் போன்ற நண்பனில் இருக்கும் நம்பிக்கை இல்லை. நீடித்த நட்பை விரும்புபவன், மூன்று தவறுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்: சூதாட்டம், பணம் கடன் கொடுப்பது, பிறருடைய மனைவியைக் கண்ணியறியா பார்க்கும் பழக்கம். இவ்வாறு, அந்த முனிவர், கர்மவினை, தர்மம், தூய்மை, நட்பு, பற்று, துன்பம், இன்பம் ஆகியவை பற்றிய ஞானத்தை பகிர்ந்தார்.