ஒரு காலத்தில், வாழ்க்கையின் ஆழமான உண்மைகள் குறித்து ஒரு ஞானி, சௌனகருக்கு இவ்வாறு அறிவுரை வழங்கினார். “மனதில் பற்றுகள் இருந்தால், காட்டிலும் குற்றங்கள் தோன்றும்; ஆனால் வீட்டிலேயே ஐம்புலன்களை அடக்கி வாழ்வது தவம் செய்வதைப் போன்றது. யார் குற்றமின்றி, ஆசைகளை அடக்கி நடப்பாரோ, அவர்களுக்கு வீடு கூட ஒரு தவமடையம் ஆகிவிடும். நேர்மை தர்மத்தை காக்கும்; அறிவு யோகத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறது; பாத்திரம் தூய்மையால் நிலைக்கிறது; ஒரு வம்சம் நற்குணத்தால் பெருமை பெறுகிறது. சொந்த உறவினரிடம் ‘கொஞ்சம் பணம் தா’ என்று கேட்பதைவிட, விந்த்யா காடில் வாழ்ந்தும், பசிக்காக உயிர் இழந்தும், பாம்புகளோடு உறங்கியும், கிணற்றில் விழுந்தும், ஆழ்கடலில் மூழ்கியும் இருப்பது மேன்மை. செல்வம் அனுபவத்தால் குறையாது; அதற்கான பாக்கியம் தீரும்போது மட்டுமே குறையும். முன்பு செய்த நன்மைகள் ஒருபோதும் அழியாது. ப்ராமணர்களுக்கு அறிவே அலங்காரம்; பூமிக்கு அரசனே அலங்காரம்; ஆகாயத்திற்கு சந்திரனே அலங்காரம்; எல்லோருக்கும் குணமே சிறந்த அலங்காரம். இந்த பாண்டவர்களான பீமர், அர்ஜுனர் ஆகிய மன்னர் புதல்வர்கள், சந்திரனைப்போல் ஒளிர்ந்தவர்கள், சத்திய விரதத்தை கடைபிடித்த வீரர்கள், சூரிய வடிவமான கிருஷ்ணரால் அரவணைக்கப்பட்டும், துர்பாக்யத்தால் வீழ்ந்து, ஏழைகளாகி, பிச்சை எடுக்க வேண்டிய நிலையில் ஆனார்கள். விதி திரும்பும்போது யார் என்ன செய்ய முடியும்? இந்த உலகத்தை ஒரு பானை போல கட்டுப்படுத்தும் பிரம்மாவை, பத்து அவதாரங்களில் ஆபத்தில் வீழ்த்திய விஷ்ணுவை, கையில் கபாலம் ஏந்தி பிச்சை எடுக்க வைத்த ருத்ரனை, என்றும் வட்டமிட்டுச் செல்ல வைக்கும் சூரியனை—all இவற்றை இயக்கும் அந்த விதியை நான் வணங்குகிறேன். பலி தானம் அளிப்பவர்; முராரி பிச்சை எடுக்கிறார்; பூமி ப்ராமணர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. ஆனால் தானம் செய்த பின் கிடைத்த பலன் பந்தமாகிறது. இந்த விதியே அனைத்தையும் செய்பவள்; அவளுக்கு வணக்கம். ஒருவனின் தாய் லக்ஷ்மி, தந்தை ஜனார்த்தனர் என்றாலும், தவறான எண்ணத்துடன் செயல்பட்டால், தண்டனை அவனுக்கு தவிர்க்க முடியாது. யார் முன்பே என்ன செய்கின்றார்களோ, எந்த முறையில் செய்கின்றார்களோ, அதற்கான பலனை அவரே, அவரால், தக்க நேரத்தில் அனுபவிக்க நேரிடும். துன்பமும், நட்பும் ஒருவனாலேயே உருவாகின்றன; கருவறையில் பிறப்பை ஏற்கும் போது, கடந்த பிறவிகளின் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். வானில் இருந்தாலும், கடலின் நடுவில் இருந்தாலும், மலைக் குகைகளில் மறைந்தாலும், தாய் தலையில், மடியில் இருந்தாலும்—even அங்கேயும் ஒருவன் தன் கர்ம பலனைத் தவிர்க்க முடியாது. மூன்று கோபுரங்களும், அகழியும், கடலும், காவலாளிகளும், வீரர்களும், பெரும் செல்வத்தும், உசனஸின் ஞானமும் இருந்தாலும், ராவணன் காலத்தின் சக்தியால் அழிக்கப்பட்டான். எந்த வயதில், எந்த நேரத்தில், பகல், இரவு, கணம், நொடி—எப்போது விதி நிகழ வேண்டுமோ, அப்படியே தான் நிகழும். வானில் பறந்தாலும், பூமிக்குள் புகுந்தாலும், எல்லா திசைகளையும் பிடித்திருந்தாலும், விதி தராததை எவரும் பெற முடியாது. பழைய காலத்தில் கற்ற அறிவும், கொடுத்த செல்வமும், செய்த கர்மாவும்—all இவை ஒருவனைவிட முன்னே ஓடிக்கொண்டு போகின்றன. இவ்வுலகில் செயல்களே முதன்மை—even சுபநட்சத்திரம், சுபமுஹூர்த்தம் இருந்தாலும். வசிஷ்டர் தீர்மானித்த திருமணம் ஆன சீதாதேவிக்கும் துன்பம் வந்தது. இராமனுக்கு வலுவான தொடைகள் இருந்தபோது, லக்ஷ்மணன் ஒலி வழிகாட்டியபோது, சீதைக்கு அடர்ந்த கூந்தல் இருந்தபோதும்—even இவர்கள் மூவரும் துன்பம் அனுபவித்தார்கள். மகன் தந்தையின் கர்மாவால் அல்ல, தந்தை மகனின் கர்மாவால் அல்ல; ஒவ்வொருவரும் தம் சொந்த செயலால் கட்டுண்டு செல்கிறார்கள். கர்மத்தால் பிறக்கும் உடலில், நோய்கள், உடல் மற்றும் மன நோய்கள், வலுவான வில்லாளிகள் விடும் அம்புகளைப்போல் விழுகின்றன. அல்லது, பெரிய ஞானம் கொண்டவரும், வேதங்களை அறிவாரும், செல்வம் பெற முயற்சி செய்கிறார்; ஆனாலும், முன்பே நிர்ணயிக்கப்பட்ட கர்மாவை மட்டுமே செய்ய முடியும்; வேறு வழியில்லை. குழந்தை, இளைஞன், முதியவர்—யார் நல்லது, கெட்டது செய்கிறார்களோ, பிறவிப் பிறவியாக அதற்கான பலனை அனுபவிக்கிறார்கள். ஒருவன் பார்க்கவில்லை என்றாலும், அந்நிய தேசத்தில் இருந்தாலும், தன் கர்மாவின் காற்றால், அதன் பலன் இருக்கும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறான். ஒருவனுக்கு விதிக்கப்பட்டதை அவன் பெறுகிறான்; தேவனாலும் அதைத் தடுக்க முடியாது. எனவே, நான் துக்கப்படுவதும் இல்லை, ஆச்சரியப்படுவதும் இல்லை; நம் நசை (நெற்றியில் உள்ள கோடு) ஒருபோதும் திரும்புவதில்லை. கிணற்றில் பாம்பு, தோளில் யானை, ஓட்டத்தில் ஓடும் எலி—இந்த மூவரும் கூட கர்மாவை விட விரைவாக ஓட முடியுமா? சிறிதளவு கொடுக்கப்பட்ட ஞானம் கூட வளர்ந்து, கிணற்றில் நீர் போல் பெருகும். தர்மத்தால் பெற்ற செல்வமே உண்மையானது; அதற்குப் புறம்பானது இல்லை. தர்மமும், அர்த்தமும் உலகில் பெரியவை என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, செல்வத்தை ஈட்ட முயற்சி செய்ய வேண்டும். உணவு மற்றும் செல்வத்துக்காக ஒரு ஏழை அனுபவிக்கும் துன்பம்—all அது தர்மத்திற்கும் அர்த்தத்திற்கும் என்றால், அது துன்பம் அல்ல. எல்லா தூய்மைகளிலும், உணவு தூய்மை சிறந்தது; உணவில் தூய்மை உள்ளவனே உண்மையில் தூயவன்; பூமி, நீர் மூலம் அல்ல. உண்மையே தூய்மை; மனம் தூய்மை; புலனடக்கம் தூய்மை; எல்லா உயிர்களிடம் கருணை தூய்மை; நீர் தூய்மை ஐந்தாவது. யாரிடம் உண்மை, தூய்மை இருக்கிறதோ, அவருக்கு சொர்க்கம் எளிதில் கிடைக்கும்; உண்மையாக பேசுபவன் அசுவமேத யாகத்தை கூட மிஞ்சுவான். ஆயிரம் மண் பூசினாலும், நூறு முறை நீரால் கழுவினாலும், மனதில் தீய எண்ணம் கொண்டவன் தூய்மையடைய மாட்டான். யார் கைகள், கால்கள், மனம் நன்றாக அடக்கப்பட்டிருக்கின்றன, அறிவும், தவமும், புகழும் உண்டு, அவரே யாத்திரையின் பலனை அடைவார். புகழ் வந்தால் மகிழ்ச்சி கொள்ளாமல், அவமானம் வந்தால் கோபப்படாமல், கோபம் வந்தால் கடுமையாக பேசாமல் இருப்பதே நல்லவரின் அறிகுறி. ஏழை, ஞானி, இனியவரிடம் சமயோசிதமான, பயனுள்ள வார்த்தைகளை சொன்னாலும், யாரும் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. மந்திரம், பலம், புத்தி, முயற்சி—all இவற்றால் மனிதர்கள் பெற முடியாததை பெற முடியாது; எனவே துக்கப்பட ஏன்? கேட்காமல் கிடைத்தது, அனுப்பியபின் போனது—எங்கே இருந்து வந்ததோ, அங்கே தான் போனது; துக்கப்பட ஏன்? இரவில் பல்வேறு பறவைகள் ஒரே மரத்தில் கூடுகின்றன; விடியற்காலையில் தத்தம் வழியில் பறக்கின்றன—இதில் துக்கப்பட ஏன்? ஒரு வணிகக் குழுவில் பயணிக்கிறவர்களில் ஒருவர் முன்பே பிரிந்துவிட்டால், அதில் துக்கப்பட ஏன்? எல்லா உயிர்களும் முதலில் வெளிப்படாத நிலையில் இருந்து, நடுவில் வெளிப்பட்ட நிலையில் இருந்து, இறுதியில் மறைந்த நிலையிலேயே முடிகின்றன, சௌனகரே; இவற்றில் துக்கப்பட ஏன்?” இவ்வாறு அந்த ஞானி, வாழ்க்கையின் விதிகள், கர்மா, தர்மம், தூய்மை, உண்மை, விதியின் சக்தி—all இவற்றை சௌனகருக்கு தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.