ஒரு காலத்தில், அரசருக்காக அமைச்சர்களையும் பணியாளர்களையும் தேர்வு செய்வது எப்படி என்பதைப் பற்றி ஒரு பெரியோன் அறிவுரை கூறினார். "ஒருவர் உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவராகவும், நல்ல பண்புகளும், ஒழுக்கமும் உடையவராகவும், சத்தியத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பவராகவும், அழகாகவும் சந்தோஷமாகவும் இருப்பவராக இருந்தால், அவரைத் தணிக்காசாளர் பதவிக்கு நியமிக்க வேண்டும்," என்று அவர் ஆரம்பித்தார். "ரத்தினங்களின் மதிப்பையும் வடிவத்தையும் ஆராய்வதில் தேர்ச்சி பெற்றவர் ரத்தின மதிப்பீட்டாளராகவும், பலமும் பலவீனமும் அறிந்தவர் படைத்தலைவராகவும் இருக்க வேண்டும். அங்கிகாரங்களையும் முகபாவனைகளையும் உண்மையாய் அறிந்தவர், வலிமை மற்றும் அழகும் உடையவர், எப்போதும் விழிப்பாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் இருப்பவர் வாசல்காவலராக இருக்க வேண்டும்." "அறிவும், வாசிப்புத் திறனும், ஞானமும், உண்மை பேசும் பழக்கமும், சுய கட்டுப்பாடும், அனைத்து சாஸ்திரங்களிலும் தேர்ச்சி பெற்ற நல்ல பண்புடையவர் எழுத்தராக இருக்க வேண்டும். மற்றவர்களின் எண்ணங்களை உணரும் திறன் உடையவர், கடுமையானவராகவும், கூறப்பட்டதை மட்டுமே பேசுபவராகவும் இருந்தால், அவரை தூதுவராக நியமிக்க வேண்டும்." "நினைவும், சட்டமும் பற்றிய அனைத்து நூல்களையும் அறிந்தவர், பண்டிதர், ஐம்புலன்களையும் அடக்கியவர், துணிச்சலும், வலிமையும், நல்லொழுக்கமும் உடையவர் நீதித்தலைவராக இருக்க வேண்டும். தந்தையும் தாத்தாவும் கற்றுக் கொடுத்த சமையல் திறன் உடையவர், சாஸ்திரங்களில் தேர்ச்சி பெற்றவர், உண்மை பேசுபவர், தூய்மை மற்றும் கடுமை கொண்டவர் சமையல்காரராக இருக்க வேண்டும்." "ஆயுர்வேதத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவர், எல்லோருக்கும் பிடித்தவர், நீண்ட ஆயுளும், நல்ல பண்புகளும் உடையவர் மருத்துவராக நியமிக்கப்பட வேண்டும். வேதமும் அதன் அங்கங்களும் அறிந்தவர், ஜபம், யாகம் ஆகியவற்றில் ஈடுபாடு கொண்டவர், எப்போதும் ஆசீர்வாதம் வழங்க விரும்புபவர் ராஜகுருவாக இருக்க வேண்டும்." "எழுத்தர், வாசகர், கணக்காளர், எதிர்ப்பவர், சோம்பேறி போன்ற பணியாளர்களை அரசர் தவிர்க்க வேண்டும். இரண்டு நாவு கொண்டவர், கலகம் செய்பவர், மிகக் கடுமையானவர், மிக மோசமான வார்த்தைகள் பேசுபவர் – இவர்களின் பேச்சு தூயவர்களுக்கு தீங்கே விளைவிக்கும்." "தீயவர், எவ்வளவு கல்வியுடன் இருந்தாலும், அவரைத் தவிர்க்க வேண்டும்; நாகம் மீது மாணிக்கம் இருந்தாலும் அது பயமுறுத்துவதே அல்லவா? காரணமின்றி கோபப்படுகிற தீயவரை யார் பயப்படமாட்டார்கள்? பெரிய பாம்பின் விஷமும், அவனது கடுமையான வார்த்தைகளும் எப்போதும் வாயிலேயே கூடும்." "சமமான செல்வம், திறன், ரகசிய அறிவு, உறுதி கொண்ட பணியாளரை கொல்வது, அரை அரசை கைப்பற்றுவதைப் போல; அவனை யாரும் கொல்லமாட்டார்கள். மெதுவாகவும் மென்மையாகவும் பேசும், ஐம்புலன்களையும் அடக்கிய வீரர்கள், உண்மையில் வீரராக இருந்தாலும், ஒருபோதும் ஒருபக்கம், பிறகு மறுபக்கம் நடக்கிறவர்கள் பயனற்றவர்கள்." "சோம்பல் இல்லாதவர்கள், எப்போதும் திருப்தியுடன் இருப்பவர்கள், விழிப்புடன், சுக-துக்கங்களில் சமநிலையுடன், உறுதியாக இருப்பவர்கள் – இப்படி உள்ள பணியாளர்கள் உலகில் அரிது. பொறுமையில்லாதவன், நாணம் இல்லாதவன், கடுமையான மனம் கொண்டவன், பழிவாங்குபவன், பொய் பேசுபவன், வேஷம் போடும்வன், கபடம் செய்பவன், பேராசை கொண்டவன், திறமையில்லாதவன், பயப்படுகிறவன் – இவனை அரசர் வெளியேற்ற வேண்டும்." "அரண்மனையில் ஆயுதங்கள், பல்வேறு ஆயுதங்களைச் சேர்த்து வைக்க வேண்டும்; பிறகு எதிரியை தாக்க வேண்டும். ஆறு மாதம் அல்லது ஒரு வருடம் உடன்படிக்கை செய்து, தன்னை கவனமாக பாதுகாத்து, பிறகு எதிரியை மீண்டும் தாக்க வேண்டும்." "மூன்று வகையான முட்டாள்களை அரசுக்காக நியமிப்பவன், அவனே அவமானத்தையும், செல்வ இழப்பையும், நரகத்தையும் அடைவான். பணியாளர் செய்யும் எந்த ஒரு செயலும், நல்லதோ, கெட்டதோ, அரசருக்கு நேரடியாக—even சிறிய விஷயங்களிலும்—பாதிப்பை ஏற்படுத்தும். அதனால், நாட்டை ஆண்டவரான அரசர், எப்போதும் ஞானமுள்ள, தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றில் தேர்ச்சி பெற்றவரை, பசுக்கள் மற்றும் பிராமணர்களுக்காக நியமிக்க வேண்டும்." இதனைத் தொடர்ந்து, சூதர் கூறினார்: "நல்ல பண்புடையவரை நியமிக்க வேண்டும்; பண்பில்லாதவரைத் தவிர்க்க வேண்டும். அனைத்து நல்ல பண்புகளும் கற்றவர்களிடமே இருக்கின்றன; அறியாதவர்களிடம் குறைபாடுகளே அதிகம். நல்லவர்களுடன் எப்போதும் நட்பு, தொடர்பு, விவாதம் செய்ய வேண்டும்; தீயவர்களுடன் எதையும் செய்யக்கூடாது." "நட்பும் உறவும் அறிஞர்களுடன், ஞானிகளுடன், தர்மத்தில் நிலைத்தவர்களுடன், உண்மை பேசுபவர்களுடன் இருக்க வேண்டும்; ஆனால் அதிகாரம் உள்ள தீயவர்களுடன் ஒருபோதும் சேரக் கூடாது. எஞ்சல் உள்ள வேலைகள் கீழ்தரமானவை; ஆகையால், எப்போதும் எஞ்சல் இருக்குமாறு செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்." "பூவை அழிக்காமல் தேன் எடுப்பது போலவும், கன்றை கவனித்துக்கொண்டு பசுவிடமிருந்து பாலைப் பெறுவது போலவும், அரசர் பூமியிடமிருந்தும், மாடுகளிடமிருந்தும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். தேனீ பூவிலிருந்து தேனை மெதுவாக எடுப்பது போல, அரசர் செல்வத்தை மெதுவாகச் சேமிக்க வேண்டும்." "வண்டு குவியல், தேன் கூடு, வளர்கின்ற சந்திரன், அரசரின் செல்வம், பிச்சை – இவை அனைத்தும் சிறிது சிறிதாக அதிகரிக்கின்றன. பெற்றதில் இழப்பு தெரிகிறது, கொடுத்ததில் வளர்ச்சி தெரிகிறது; தினமும் தானம், படிப்பு, கடமைகளால் பயனடைய வேண்டும்." "காட்டிலும் பிணைப்பு கொண்டவர்களுக்கு குறைகள் உண்டாகும்; வீட்டில் ஐம்புலன்களை அடக்குவது தபசாகும். குற்றம் இல்லாமல் நடக்கும் ஒருவர், ஆசைகள் அடக்கப்பட்டவருக்கு வீடு தபோவனமாகும். தர்மம் உண்மையால் பாதுகாக்கப்படுகிறது; ஞானம் யோகத்தால், பாத்திரம் தூய்மையால், குலம் நல்லொழுக்கத்தால்." "விந்திய காடுகளில் வாழ்வது, உணவு இல்லாமல் இறப்பது, பாம்புகளிடையே தூங்குவது, கிணற்றில் விழுவது, கொந்தளிக்கும் நீரில் இறங்குவது – இவை அனைத்தும் சொந்த உறவினரிடம் 'சிறிது செல்வம் கொடு' என்று கேட்பதைவிட மேல்." "செல்வம் அனுபவிப்பதால் குறையாது; அதற்குரிய அதிர்ஷ்டம் முடிந்தால் தான் குறையும். முன்னர் செய்த நல்ல செயல்கள் எப்போதும் அழியாது. ஞானம் பிராமணர்களின் அலகாரம்; அரசர் பூமியின் அலங்காரம்; சந்திரன் ஆகாயத்தின் அலங்காரம்; நல்லொழுக்கம் அனைவரின் அலங்காரம்." "இந்த ராஜபுத்திரர்கள், சந்திரனுக்கு சமமானவர்கள் – பீமன், அர்ஜுனன் மற்றும் பிறர் – சத்திய விரத வீரர்கள், சூரிய வடிவக் கிருஷ்ணனால் அணைக்கப்பட்டவர், ஆனால் தீய கிரகங்களால் பாதிக்கப்பட்டு, ஏழைகளாகி, பிச்சை எடுத்தனர். விதி திரும்பும் போது யார் என்ன செய்ய முடியும்?" "பிரம்மாவை, ஒரு குடுவை போல், உலகை அடக்கியவன் யார்? விஷ்ணுவை பத்து அவதாரங்களில் ஆபத்தில் ஆழ்த்தியவன் யார்? ருத்ரனை கபாலம் பிடித்து பிச்சை எடுக்க வைத்தவன் யார்? சூரியனை எப்போதும் வட்டமாகச் சுற்ற வைத்தவன் யார்? அவன் விதி – அவனுக்கே வணக்கம்." "பலி கொடையாளர், முராரி பிச்சைக்காரன்; பூமி பிராமணர்களிடையே கொடுக்கப்பட்டது. கொடுத்த பிறகு கிடைத்தது பந்தமே. நீ செய்கிற விதியே, உனக்கே வணக்கம்!" "ஒருவரின் தாயார் லக்ஷ்மியானாலும், தந்தை ஜனார்தனனானாலும், அவர் தீய எண்ணத்துடன் நடக்கின்றார் என்றால், தண்டனை அவரை எப்போதும் எட்டும். முன்னர் செய்த செயல்கள் எவை, எப்படி, யாரால் செய்யப்பட்டனவோ, அவற்றின் விளைவுகளை அவன் தானாகவே அனுபவிக்க நேரிடும்." இவ்வாறு, நல்ல பண்பும், ஞானமும் கொண்டவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, தீயவர்களையும் குற்றவாளிகளையும் தவிர்த்து, விதியின் ஆற்றலை உணர்ந்து, தர்மத்தில் நிலைத்து வாழ வேண்டும் என்றார் அந்த பெரியோன்.