ஒரு காலத்தில், ஒரு அரசன் இருந்தான். அவன் தனது மனதை ஒழுக்கத்திலும், கோமாதைகளுக்கும், பிராமணர்களுக்கும் நன்மை செய்வதிலும் அர்ப்பணித்திருந்தான். விஷ்ணுவை பக்தியுடன் வழிபட்டு, தனது ஐந்துபுலன்களையும் அடக்கி, அவன் தன் رعஜ்யத்தை நல்ல முறையில் பாதுகாத்தான். அரசனுக்கு செல்வமும் அதிகாரமும் எப்போதும் நிலையானவை அல்ல. அவை ஒரு கணத்தில் மறைந்து விடக்கூடும்; எனவே, அவன் தன் மனதை தர்மத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஆசைகள் இனிமையானவை, பொருள்கள் மனதை கவரும்; ஆனாலும், மனிதனின் வாழ்வு ஒரு பெண்ணின் பக்கநோக்கின் போல, எப்போதும் நிலையற்றது. முதுமை ஒரு புலியாய் நெருங்கி நிற்கிறது; நோய்கள் உடலில் பகைவராய் எழுகின்றன; வாழ்வு உடைந்த பானையில் நீர் போல சிதறி ஓடுகிறது. இவ்வுலகில் யாரும் உண்மையில் தங்கள் நன்மைக்காக செயல்படுவதில்லை. மனிதர்கள் பிறருக்காக நல்லதை செய்யாமல், அல்லது தங்களுக்கே நன்மை செய்யாமல் இருக்கிறார்கள்; பெண்களின் அழகிலும், காதலின் அம்புகளால் கவரப்பட்டு, சோம்பல் பார்வையோடு திளைக்கும் போது, பாவம் செய்ய வேண்டாம்; எப்போதும் பிராமணர்களையும் விஷ்ணுவையும் மதிக்க வேண்டும். ஏனெனில், வாழ்வு கடைசியில், மரணத்தின் அலைகளில் தடுமாறி, மணிக்கடிகாரத்தில் நீர் ஓடும் போல் முடிவடைகிறது. அறிவுடையவன் யார் என்றால், பிறரின் மனைவியை தாயாய் பார்க்கிறவன்; பிறருடைய செல்வத்தை மண்ணாக எண்ணுகிறவன்; எல்லா உயிர்களையும் தன்னைப்போல் நினைக்கிறவன். இந்தக் காரணத்தால் தான், அரசர்கள் ஆட்சி செய்ய விரும்புகிறார்கள்; எல்லாக் காரியங்களிலும் தங்கள் வார்த்தை எதிர்க்கப்படாதிருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே. அதற்காகவே அரசர்கள் செல்வத்தை சேர்த்துவைக்கிறார்கள்; ஆனால், தங்கள் பாதுகாப்பு உறுதி செய்யப்பட்ட பிறகு, அந்தச் செல்வத்தை இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு (பிராமணர்களுக்கு) கொடுக்க வேண்டும். பிராமணர்கள் ஓம் என்ற மந்திரத்தை உச்சரிப்பதால் தான், ராஜ்யம் வளம் பெறுகிறது; அப்படிப்பட்ட அரசன் ஒழுக்கத்தால் வளர்ச்சி அடைந்து, நோய்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. சக்தி இல்லாத முனிவர்களும் செல்வத்தை சேர்க்கிறார்கள்; அப்படியில், தன் رعஜ்யத்தை தன் பிள்ளைபோல் பாதுகாக்கும் அரசன் எவ்வளவு கூடுதல் முயற்சி எடுக்க வேண்டும்! செல்வம் உள்ளவருக்கு நண்பர்களும், உறவினர்களும், மதிப்பும், அறிவாளி என்ற பெயரும் கிடைக்கும். செல்வம் இல்லாதவனை நண்பர்களும், மகன்களும், மனைவியும், தோழர்களும் விட்டு விலகுவர்; செல்வம் வந்தவுடன் அவர்கள் திரும்ப வருவார்கள். இந்த உலகில், செல்வமே மனிதனுக்குச் சத்தியமான உறவாகும். வேதத்தை அறியாத அரசன் உண்மையில் குருடனாக இருக்கிறான்; குருடனுக்கு வழிகாட்டி இருந்தால் அவன் நடக்க முடியும், ஆனால் வேதம் இல்லாதவன் வழியைக் கண்டடைய முடியாது. அரசனின் மகன்கள், ஊழியர்கள், அமைச்சர்கள், ஆசாரியர்கள், மற்றும் அவன் ஐந்துபுலன்களும் சோம்பலாக இருந்தால், அந்த رعஜ்யம் நீண்ட நாட்கள் நிலைநிற்காது. மகன், ஊழியர்கள், உறவினர்கள் மற்றும் பூமியை பெற்றவன், மற்ற அரசர்களுடன் நான்கு யுகங்களும் சமமாக ஆட்சி செய்ய முடியும். வேதமும் நியாயமும் கூறும் வழிகளை பின்பற்றாமல் செய்பவன், இவ்வுலகிலும், மறுபிறவியிலும், தன் رعஜ்யத்துடனும் அழிந்துவிடுகிறான். அவசரமான சூழ்நிலையிலும், அரசன் மனதில் கவலையோ கலக்கமோ கொள்ளக்கூடாது; சந்தோஷத்திலும் துக்கத்திலும் சமநிலையுடன் இருக்க வேண்டும். உறுதியானவர்கள் துன்பம் வந்த போதும் மனம் தளர்வதில்லை; சந்திரன் ராகுவின் வாயில் சென்றாலும் மீண்டும் எழுகின்றதே! உடலை சிறிது இன்பத்திற்காக சிரமப்படுத்துபவர்களைப் பார்த்து ஏமாற்றம்; செல்வம் இல்லையென்றால் கவலைப்பட வேண்டாம்; உடலே பலவீனமானது. மனைவி, பிள்ளைகள் இருந்தும், பாண்டவர்கள் போல் துன்பங்களை விட்டு, மீண்டும் சந்தோஷத்தை அடைந்தவர்கள் உண்டு. கந்தர்வர்களின் கலைகளையும், இசையையும், நட்டார்களின் கூடலையும் பார்த்து, அரசன் தனக்கு தேவையான வில் வித்தையும், அரசியல் ஞானத்தையும் பாதுகாக்க வேண்டும். காரணமில்லாமல் ஊழியரிடம் கோபப்படுகிற அரசன், கருப்பு பாம்பின் விஷம் போல பைத்தியமாகிறான். பார்வையை அலைச்சலிலிருந்து அடக்க வேண்டும்; பொய் சொல்லாமல் இருக்க வேண்டும், குறிப்பாக மனிதர்களிடமும், பண்டித பிராமணர்களிடமும், ஊழியர்களிடமும். ஊழியர்களும் உறவினர்களும் மீது பெருமை கொண்டு, அரசகாரியங்களில் விளையாட்டாக நடக்கும் அரசன் விரைவில் எதிரிகளால் வெல்லப்படுவான். அரசன் வெறும் வார்த்தையில் கோபத்தையும், கோபமாக முகம் காட்டுவதையும் செய்யக்கூடாது; குற்றமில்லாத ஊழியர்களை தண்டிப்பவன் கீழானவன். சோம்பல் இன்பங்களை அரசன் விட்டுவிட வேண்டும். போரில் வெற்றி பெற்ற எதிரிகளை, இன்பத்திலும் வெற்றியிலும் இருப்பவர்களால் அடக்க வேண்டும். உழைப்பு, முயற்சி, துணிச்சல், புத்திசாலித்தனம், வலிமை, வீரியம்—இந்த ஆறு உற்சாகத்துடன் இருப்பவனை தேவதைகளும் பயப்படுவார்கள். முயற்சியால் ஒரு காரியம் நடந்தும் வெற்றி கிடைக்கவில்லை என்றால், அது விதியின் விளைவு; இருந்தாலும், மனித முயற்சி எப்போதும் இருக்க வேண்டும். இப்போது, ஊழியர்களைப் பற்றி கூறுகிறேன். ஊழியர்கள் மூன்று வகை—மேன்மை, நடுத்தர, தாழ்ந்தவர்கள்; அவரவர் தகுதியின்படி வேலைகளில் நியமிக்க வேண்டும். ஊழியர்களை எப்படி தேர்வு செய்வது, அவரவர் குணங்களைப் பற்றி பாரம்பரியமாக சொல்லப்பட்டதை விளக்குகிறேன். பொன் நான்கு வகையில் சோதிக்கப்படுகிறது—உரசுதல், வெட்டுதல், வெப்பம், அடித்தல்; அதுபோல், ஊழியரை நான்கு வகையில் சோதிக்க வேண்டும்: நடத்தை, குணம், காலம், வேலை. நல்ல குடும்பம், நல்ல குணம், நற்குணங்கள், சத்தியமும் தர்மத்திலும் நிலைத்திருப்பது, அழகும், சந்தோஷமும் உடையவன்—இவர் பொருளாளர் (தோஷதாரர்) ஆக நியமிக்கப்படுவார். பொருளின் மதிப்பையும் வடிவத்தையும் அறிந்தவன், ரத்னங்களை மதிப்பீடு செய்யும் வல்லுநர்; வலிமையும் பலவீனமும் அறிந்தவன் படைத்தலைவராக நியமிக்கப்படுவான். சைகை, முகபாவங்களை உணர்வதில் தேர்ந்தவன், வலிமை, அழகு, விழிப்பும், ஊக்கமும் உடையவன்—இவன் வாயில்காப்பாளன். புத்திசாலி, வாக்மி, ஞானி, சத்தியவாதி, சுய அடக்கம், எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் தேர்ந்தவன்—இவன் எழுத்தாளர். புத்திசாலி, விவேகி, பிறர் எண்ணங்களை அறியக்கூடியவன், கடுமையானவன், கட்டளையைப் போல பேசுகிறவன்—இவன் தூதராக நியமிக்கப்படுவான். எல்லா ஸ்மிர்தி, நியாய நூல்களையும் அறிந்தவன், கல்வியாளர், புலன் அடக்கம், துணிச்சல், வலிமை, நற்குணம் உடையவன்—இவன் நீதிமன்றத் தலைவராக நியமிக்கப்படுவான். தந்தை, தாத்தா வழியாக தேர்ச்சி பெற்றவன், வேதத்தில் நிபுணர், சத்தியவாதி, தூய்மை, கடுமை உடையவன்—இவன் சமையல்காரர். ஆயுர்வேதத்தில் தேர்ந்தவன், அனைவருக்கும் பிடித்தவன், நீண்ட ஆயுள், நல்ல குணம், நற்குணங்கள் உடையவன்—இவன் மருத்துவர். வேதமும் அதன் அங்கங்களும் அறிந்தவன், ஜபம், யாகத்தில் ஈடுபட்டவன், எப்போதும் ஆசீர்வதிப்பதில் அக்கறை கொண்டவன்—இவன் ராஜகுரு. எழுத்தாளர், வாசகர், கணக்காளர், எதிர்ப்பாளர், சோம்பேறி—இவர்களை அரசன் எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும். இவ்வாறு, அந்த அரசன், வேதமும் தர்மமும் பின்பற்றி, தன் رعஜ்யத்தையும், மக்களையும், ஊழியர்களையும், நியாயத்தோடு நடத்தி, உலகில் புகழுடன் வாழ்ந்தான்.