ஒரு நாள், சௌனகருக்கு உபதேசமாக, சூதர் மகா புராணத்தின் ஞானத்தை எடுத்துரைத்தார். அவர் சொன்னார்: "ஒரு இடத்தில் வாழ்வதற்குத் தேவையான வாழ்க்கைத் துனை இல்லை, அச்சம் இல்லை, நாணம் இல்லை, மரியாதை இல்லை, தர்மமும் தானமும் இல்லை என்றால், அங்கு ஒருநாளும் தங்கக்கூடாது. மேலும், அந்த இடத்தில் ஞானிகள் இல்லை, அரசர் இல்லை, நதிகள் இல்லை, நல்லொழுக்கம் உள்ளவர்கள் இல்லை, மேலும் குறிப்பிடப்படாத ஐந்தாவது ஒன்று இல்லை என்றால், அங்கே வசிக்கவே கூடாது. சௌனகரே, இந்த உலகத்தில் எங்கும் ஞானம் முழுமையாக நிறைவேறிய இடம் இல்லை; யாரும் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர் அல்லர்; யாரும் முழுமையாக அறியாதவர்களாக இல்லை. உயர்ந்த, நடுத்தர, தாழ்ந்த ஞானத்தின் மூலம் யார் உணர்வு பெறுகிறார்களோ, அவர்களே உண்மையில் புத்திசாலிகள். இப்போது அரசன் மற்றும் அவன் சேவகர்களின் குணங்களை நான் விளக்குகிறேன்; ஒருவரும், குறிப்பாக ஒரு அரசன், இவை அனைத்தையும் நன்றாக ஆராய வேண்டும். சத்தியத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அரசன், பகைவர் படைகளை வென்று, தர்மத்தின் வழியில் தனது நாட்டை ஆள வேண்டும். காட்டில் மாலையாளர் பூக்களை ஒன்று ஒன்றாக பறிப்பது போல், வேர் துண்டிக்காமல், அவ்வாறு அரசன் நாட்டை ஆள வேண்டும்; அடர்த்தியான நிலத்தை அழிக்காமல், அதன் வளங்களை அனுபவிக்க வேண்டும். பால்கறக்கும் மாடுகளிடம், பால் மட்டும் எடுக்கப்படுகிறது; கெட்டுப்போனதை எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். அதுபோலவே, அரசன் பிற நாட்டின் வளங்களை அனுபவிக்கலாம், ஆனால் அதனை அழிக்கக் கூடாது. ஒரு மாட்டின் தந்தையை வெட்டினால் உப்பு கிடைக்கும் என்று நினைத்தால், பால் கிடையாது; அதுபோல், முறையற்ற முறையில் அழுத்தப்படும் நாடு வளர்ச்சி பெறாது. ஆகவே, முழு முயற்சியுடனும், அரசன் பூமியை பாதுகாக்க வேண்டும்; ஏனெனில், நிலம் அரசனுக்கு புகழும், ஆயுளும், மரியாதையும், பலமும் அளிக்கும். விஷ்ணுவை வழிபட்டு, தர்மத்திலும், பசுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும் நன்மை செய்யும் எண்ணத்திலும், தன் இச்சைகளை அடக்கிவைத்த அரசன் தான் மக்களை பாதுகாக்கும் வல்லமை பெறுவான். நிலையானதல்லாத செல்வமும் அதிகாரமும் கிடைத்தபோதும், அரசன் தனது மனதை தர்மத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; ஏனெனில், செல்வம் ஒரு கணத்தில் போய்விடக்கூடும்; செல்வமும், பதவியும் நமக்கு சொந்தமல்ல. ஆசைகள் இனிமையானவை, பொருட்கள் கவர்ச்சிகரமானவை; ஆனாலும், வாழ்க்கை ஒரு பெண்ணின் பக்க நோக்கைப் போல் நிலையற்றது. முதுமை ஒரு புலியைப் போல நம்மை அச்சுறுத்துகிறது; உடலில் நோய்கள் பகைவரைப் போல எழுகின்றன; வாழ்க்கை உடைந்த குடத்தில் நீர் போல் நழுவிவிடுகிறது; இந்த உலகில் யாரும் உண்மையில் தங்களுக்காக நல்லது செய்வதில்லை. ஏன் மக்கள் பிறருக்காக நல்லது செய்வதில்லை, அல்லது தங்களுக்கே பயனுள்ளதைச் செய்யவில்லை? பெண்களின் கண்ணோட்டத்தில் இன்பம் காணும் போது, மனம் மயங்கிவிடுகிறது. பாவம் செய்ய வேண்டாம்; எப்போதும் பிராமணர்களையும் விஷ்ணுவையும் மரியாதை செய்ய வேண்டும்; வாழ்க்கை இறுதியில், மரணத்தின் அலைகளால் உடைந்து போகும் தண்ணீர்க் கடிகாரத்தைப் போல் முடிவடைகிறது. அந்த மனிதன் தான் ஞானி, பிறரின் மனைவியை தாயாகப் பார்க்கிறான்; பிறரின் செல்வத்தை மண்ணாகப் பார்க்கிறான்; அனைத்து உயிர்களையும் தன்னாகவே உணர்கிறான். அதற்காகத்தான், பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, அரசர்கள் ஆட்சி செய்ய விரும்புகிறார்கள்: எல்லா விஷயங்களிலும் அவர்களது வார்த்தைக்கு எதிர்ப்பு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக. அதற்காக அரசர்கள் செல்வம் சேர்க்கிறார்கள்; ஆனால், தங்கள் பாதுகாப்பை உறுதி செய்த பிறகு, அந்த செல்வத்தை இரு முறை பிறந்தவர்களுக்கு (பிராமணர்கள்) வழங்க வேண்டும். பிராமணர்கள் உச்சரிக்கும் ஓம் என்ற நாதத்தால் ராஜ்யம் வளம் பெறுகிறது; அந்த அரசன் ஒழுக்கத்தால் வளர்ச்சி பெறுகிறான், நோய்கள் வருவதில்லை. சக்தியற்ற முனிவர்களும் செல்வம் சேர்க்கிறார்கள்; அரசன் தன் மக்களைத் தன் பிள்ளைகளாகக் காக்கும் பொழுது, அவரும் கூட அதிகமாகச் செல்வம் சேர்க்க வேண்டியவன். செல்வம் உள்ளவனுக்கு நண்பர்கள் இருக்கிறார்கள்; செல்வம் உள்ளவனுக்கு உறவினர்கள் இருக்கிறார்கள்; செல்வம் உள்ளவன் உலகில் மதிக்கப்படுகிறான்; செல்வம் உள்ளவன் ஞானியாகக் கருதப்படுகிறான். செல்வம் இல்லாதவனை நண்பர்கள், பிள்ளைகள், மனைவிகள், துணைவர்கள் எல்லோரும் விட்டு விடுகிறார்கள்; ஆனால் செல்வம் வந்தவுடன், அவர்கள் திரும்பி வருகிறார்கள். இந்த உலகில் செல்வமே உண்மையான உறவாக இருக்கிறது. வேதங்களை அறியாத அரசன் உண்மையில் குருடன்; குருடனுக்கு வழி காட்டுபவர் இருந்தால் அவன் செல்ல முடியும்; ஆனால் வேதம் இல்லாதவனுக்கு வழி தெரியாது. ஒருவனின் மகன்கள், சேவகர்கள், அமைச்சர்கள், புரோகிதர்கள், அவனது அறிவு தூக்கத்தில் இருந்தால், அவன் ராஜ்யம் நீண்ட நாட்கள் நிலைத்திருக்காது. மகன்கள், சேவகர்கள், உறவினர்கள், மற்றும் பூமி ஆகிய நான்கையும் பெற்றவன், மற்ற அரசர்களுடன் நான்கு யுகங்களும் சமமாக ஆட்சி செய்ய முடியும். சாஸ்திரத்தாலும், யுக்தியாலும் நிரூபிக்கப்பட்டதை புறக்கணிப்பவன், இந்த உலகிலும் மறுமையிலும், தனது ராஜ்யத்தோடு அழிந்து விடுவான். அரசன் துன்பம் வந்தாலும் மனதில் வருந்தக்கூடாது; சமநிலையுடன், மனதை தெளிவாக வைத்துக்கொண்டு, சந்தோஷம் மற்றும் துக்கத்தில் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். உறுதியானவர்கள் துன்பம் வந்தால் மனம் சோர்வதில்லை; சந்திரன் ராகுவின் வாயில் சென்ற பிறகு மீண்டும் எழுவது போல, துன்பத்துக்குப் பிறகு சந்தோஷம் வரும். உடலை சுகத்திற்காக வளர்க்கும் வாழ்க்கை வீணாகும்; செல்வம் இல்லாததை நினைத்து வருந்த வேண்டாம்; உடலே தற்காலிகமானது. மனைவி, பிள்ளைகள் இருந்தாலும், பாண்டவர்களின் மகன்கள் போல துன்பத்தை விட்டுவிட்டு, மீண்டும் சந்தோஷத்தை அடைந்தவர்கள் உண்டு. கந்தர்வர்களின் கலைகளும், இசையும், நட்டியக் கூடங்களும் தெரிந்த அரசன், உலகில் வில்லுவேட்டும், அரசியல் கலைகளும் பாதுகாக்க வேண்டும். காரணமில்லாமல் சேவகர்மீது கோபம் கொள்வது, கருப்பு பாம்பு விஷத்தை வெளியிடும் போல், அரசனுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். கண்ணை அலைச்சலிலிருந்து தவிர்த்து, பொய்யான பேச்சைத் தவிர்க்க வேண்டும்; குறிப்பாக மனிதர்கள், பண்டித பிராமணர்கள், சேவகர் குழுவினரிடம் எப்போதும் பொய் பேசக் கூடாது. சேவகர், உறவினர் மீது பெருமை கொண்டு, ஆட்சியில் விளையாட்டாக நடக்கும் அரசன் விரைவில் பகைவரால் தோற்கடிக்கப்படுவான். அரசன் வெறும் வார்த்தைகளில் கோபத்தையும் கோப முகத்தையும் காட்டக்கூடாது; குற்றமில்லாத சேவகரை தண்டிப்பவன் கீழ்மையானவன். சோம்பல் இன்பங்களை அனுபவிப்பதை அரசன் விட்டுவிட வேண்டும். பகைவரை வெற்றி மற்றும் இன்பத்தில் ஈடுபட்டவர்களால் அடக்க வேண்டும். முயற்சி, தைரியம், அறிவு, பலம், வீரியம்—இந்த ஆறு உற்சாகங்களும் உள்ளவரை தேவர்கள் கூட பயந்து நடக்க வேண்டும். முயற்சியால் செயல் நடந்தும் வெற்றி கிடைக்கவில்லை என்றால், அதுவே விதி; ஆனாலும், மனித முயற்சி எப்போதும் செய்ய வேண்டும். சூதர் தொடர்ந்தார்: சேவகர்கள் பல வகை; சிறந்தோர், நடுத்தரோர், தாழ்ந்தோர். அவர்களின் தகுதியின்படி அவர்களுக்கு வேலை கொடுக்க வேண்டும். சேவகரை எப்படி தேர்வு செய்வது, அவர்களின் குணங்கள் என்ன என்பதை நான் விவரிக்கிறேன். இது பாரம்பரியமாக சொல்லப்பட்டவையாகும். பொன்னைக் கசக்கு, வெட்டு, வெப்பம் கொடு, அடிக்க—இந்த நான்கு முறைகளில் சோதிக்கிறோம். அதுபோல், சேவகரை நான்கு வகைகளில் சோதிக்க வேண்டும்: நடத்தை, குணம், காலம், வேலை. இவ்வாறு சௌனகருக்கு, சுதர் தர்மத்தின் நுண்ணியங்களை, அரசனின் கடமைகளையும், வாழ்க்கையின் உண்மைகளையும், சேவகர் தேர்வின் முறைகளையும் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.