தர்மமான வாழ்வின் நுட்பங்களைப் பற்றி வினோதமான அறிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன. “மிக்க குதிரை எவ்வளவு அடிப்பட்டாலும் தாங்காது; சிங்கம் யானையின் கர்ஜனையை பொறுப்பதில்லை; வீரன் தன்மீது பிறர் பயத்தால் எழுப்பும் கூச்சலை ஏற்கமாட்டான்,” எனும் உண்மையை முதலில் எடுத்துரைத்தனர். தீயவர்களுக்கு அடிமைபட வேண்டிய நிலை வந்தாலும், செல்வம் இழந்தாலும், அதிருஷ்டம் கைவிட்டாலும் கூட, நற்பண்புடையவன் தீயவர்களுக்கு சேவை செய்ய விரும்பக் கூடாது. ஏனெனில், பசிக்கொண்ட சிங்கம் புல் உண்ணாமல், யானையின் வெந்நீரை மட்டுமே அருந்தும். ஒரு நண்பன் துரோகம் செய்த பின், மீண்டும் அவனை நம்பி நட்பு பாராட்டுவது, மரணத்தைத் தழுவுவது போன்றது; அது, கழுதையின் கருவை எடுத்துக்கொள்வதற்கு ஒப்பாகும். தீமையாளர் குழந்தைகள் அன்பாகப் பேசினாலும், அறிவாளிகள் அவற்றை நம்பக் கூடாது; ஏனெனில், அவை விஷம் நிறைந்த பாத்திரங்கள் போல், காலம் வந்தால் துன்பத்திற்குக் காரணமாகின்றன. ஒரு பகைவரை நன்மையால் வென்று, மற்றொரு பகைவரை அழிக்க பயன்படுத்த வேண்டும்; இது, காலில் குத்திய முள்ளை, கையில் வைத்த மற்றொரு முள்ளால் எடுத்து விடுவது போன்றது. பிறருக்கு எப்போதும் தீங்கு செய்ய நினைப்பவர்கள், நதிக்கரையில் வளரும் மரங்கள் போல், தாங்களே அழிந்து விடுவார்கள். சில சமயம் துன்பம் செல்வமாகவும், செல்வம் துன்பமாகவும் தோன்றும்; ஆனால், விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவருக்கு, இவை இரண்டும் அழிவுக்கே வழிவகுக்கும். மனது, சூழ்நிலைக்கேற்ப பாவத்தை உருவாக்கும்; ஆனால், அதிருஷ்டம் உகந்தால், எல்லா இடங்களிலும் நன்மை உண்டாகும். பணம் செலவு செய்வதில், அறிவைத் தேடுவதில், உணவு நாடுவதில், வியாபாரம் செய்வதில், ஒருவரும் வெட்கப்படக் கூடாது. செல்வர், அறிவாளர், அரசன், நதி, மருத்துவர் இல்லாத இடத்தில் ஒருவரும் தங்கக்கூடாது. வாழ்வாதாரம், அச்சம், மரியாதை, பண்பு, தானம் இல்லாத இடத்தில் ஒரு நாளும் தங்க வேண்டாம். அறிவாளி, அரசன், நதி, சீரியவர் மற்றும் இன்னொரு முக்கியமான ஒன்று இல்லாத இடத்தில் வாழ்வதற்கும் பொருந்தாது. “ஶௌணகா! அறிவு முழுமையாக நிறைவடையும் இடம் எங்கும் இல்லை; யாரும் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர் இல்லை; யாரும் பூரண அறிவாளி அல்ல,” என்று அறிவுரை வழங்கப்பட்டது. இந்த உலகில் யாரும் முழுமையாக அறிந்தவர் இல்லை; யாரும் முற்றிலும் அறியாதவரும் இல்லை; உயர்ந்த, நடுத்தர, தாழ்ந்த அறிவால் புரிந்து கொள்பவர், அதுவே அவருக்கு அறிவு. இப்போது, சூதர் கூறினார்: “நான் அரசனும், அவன் ஊழியர்களும் கொண்டிருக்கும் பண்புகளை விவரிக்கிறேன்; ஒரு அரசன் இவை அனைத்தையும் நன்கு ஆராய வேண்டும். உண்மை மற்றும் தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அரசன், எப்போதும் தனது நாட்டை நல்ல முறையில் ஆள, பகைவரின் படைகளை வென்று, தர்மத்தால் நிலத்தை ஆள்கிறான். அவன் காட்டில் மாலையமைப்பவர் போன்று, பூக்களை ஒன்றாக ஒன்று பறிக்க வேண்டும்; வேரை வெட்டக் கூடாது; எரிப்பொருள் தேடும் மனிதன் போல் அல்ல. பசுவை பண்ணை ஆட்கள் பாலை மட்டும் பறித்து, கெட்ட பாலை உண்ணுவதில்லை; அதுபோல், அரசன் பிற நாட்டின் வளங்களை அனுபவிக்கலாம், ஆனால் அவற்றை அழிக்கக் கூடாது. பசுவின் பண்ணையை வெட்டிப் பால் பெற நினைப்பவன் பசுவின் பாலைப் பெற முடியாது; அதுபோல், தவறான முறையில் அழுத்தப்பட்ட நாடு செழிக்காது. அதனால், முழு முயற்சியோடு நிலத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டும்; அரசனுக்கு நிலம் புகழும், ஆயுளும், மரியாதையும், பலமும் தரும். விஷ்ணுவை வழிபட்டு, தர்மத்தையும், பசுக்களையும், பிராமணர்களையும் காத்து, மனச்செயலை அடக்கி அரசன், தனது رعயையை பாதுகாப்பான். நிலையான செல்வமும் அதிகாரமும் கிடைத்தாலும், அரசன் தனது மனதை தர்மத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; ஏனெனில், வளம் ஒரே கணத்தில் மறைந்து விடும்; செல்வம் நமக்கு சொந்தமல்ல. ஆசைகள் இனிமை தரும்; பொருள்கள் வசீகரமாக இருக்கும்; ஆனாலும், வாழ்க்கை ஒரு பெண்ணின் பக்கநோக்கு போல் நிலையற்றது. முதுமை புலியைப் போல அச்சுறுத்தும்; நோய்கள் உடலில் பகைவர்களாக எழும்; வாழ்க்கை உடைந்த குடத்தில் நீர் போல் வழிகிறது; இந்த உலகில் யாரும் தங்களுக்காக உண்மையாக செயல்படுவதில்லை. பிறர் மனைவியைக் கண்ணில் தாயாகவும், பிறர் செல்வத்தை மணலாகவும், எல்லா உயிர்களையும் தன்னைப்போல் காண்பவனே அறிவாளி. அதனால்தான் அரசர்கள், தங்கள் வார்த்தைக்கு எதிர்ப்பு இல்லாத வகையில், ஆட்சியை விரும்புகிறார்கள். அதற்காகவே அரசர்கள் செல்வத்தைச் சேர்க்கிறார்கள்; ஆனால், தங்கள் பாதுகாப்புக்குப் பிறகு, அந்த செல்வத்தை இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும். பிராமணர்கள் ஓம் எனும் ஒலியை உச்சரிப்பதால், நாடு செழிக்கிறது; அந்த அரசன் ஒழுக்கத்தால் வளம் பெறுகிறான், நோய்கள் வருவதில்லை. சக்தியற்ற முனிவர்களும் செல்வம் சேர்க்கிறார்கள்; رعயையைத் தம் பிள்ளைகளைப் போல பாதுகாக்கும் அரசன் என்றால் இன்னும் அதிகம். செல்வம் உள்ளவனுக்கு நண்பர்களும், உறவினர்களும், புகழும், அறிவும் கிடைக்கும். செல்வம் இல்லாதவனை நண்பர், மகன், மனைவி, தோழர் எல்லோரும் விட்டு விடுவார்கள்; ஆனால், செல்வம் வந்தவுடன் மீண்டும் வந்து சேர்வார்கள்; இந்த உலகில் செல்வமே உண்மையான உறவாகும். வேதம் அறியாத அரசன் உண்மையில் குருடன்; குருடனுக்கு வழிகாட்டி இருந்தால் பாதை தெரியும்; ஆனால், வேதம் இல்லாதவனுக்கு வழி தெரியாது. ஒரு மனிதனின் மகன்கள், ஊழியர்கள், அமைச்சர்கள், புரோகிதர்கள் மற்றும் அவன் ஐந்துபுலன்கள் தூங்கினால், அவன் ராஜ்யம் நீடிக்காது. இந்த மூன்று—மகன்கள், ஊழியர்கள், உறவினர்கள்—இவைகளைவும் நிலத்தையும் பெற்றவன், மற்ற அரசர்களுடன் நான்கு யுகங்களும் நிலத்தை ஆளுவான். வேதம், நியாயம் ஆகியவற்றால் நிர்ணயிக்கப்பட்டவற்றை புறக்கணிப்பவன், இந்த உலகிலும் மறுவாழ்விலும், அவன் ராஜ்யத்துடனும் அழிவான். துன்பம் வந்தபோது மனதில் சோர்வு கொள்ளக்கூடாது; மனதை தெளிவாக வைத்துக் கொண்டு, இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமநிலையுடன் இருக்க வேண்டும். திடமானவர்கள் துன்பம் வந்தபோதும் மனம் தளர்வதில்லை; சந்திரன் ராகுவின் வாயில் சென்றாலும் மீண்டும் எழுவது போல. உடலை மட்டும் சுகத்திற்காக வளர்ப்பவர்களுக்கு நாணம்; செல்வம் இல்லாததற்காக வருந்த வேண்டாம்; உடலே நிலையற்றது. மனைவி, பிள்ளைகள் இருந்தாலும், பாண்டு மகர்கள் போல் துன்பத்தை விட்டு, மீண்டும் சுகத்தை அடைந்தவர்கள் உண்டு. கந்தர்வர்களின் கலைகளையும், சங்கீதத்தையும், விஷயங்களில் வல்லவைகளையும் கற்றுக்கொண்ட அரசன், வில்லியியல் மற்றும் அரசாட்சிக் கலையையும் பாதுகாக்க வேண்டும். இவ்வாறு, வாழ்க்கையின் நுட்பங்கள், அரசனின் கடமைகள், செல்வத்தின் உண்மை நிலை, தர்மம், அறிவு, நட்பு, பகை, வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை—இவை அனைத்தையும், அன்பும் மரியாதையும் கலந்துரைத்து, இந்த உன்னதமான அறிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன.