ஒரு காலத்தில், ஞானமும் அனுபவமும் கொண்ட ஒரு பெரியோன், சௌனக முனிவரிடம் வாழ்க்கையின் நுண்ணிய உண்மைகளை எடுத்துரைத்தார். அவர் கூறினார்: “தீயவர்கள், சில தொழிலாளர்கள், அடிமைகள், தீய தாளக்காரர்கள் மற்றும் பெண்கள்—இவர்கள் அடிபட்டால் மிருதுவாகலாம், ஆனால் இவர்களுக்கு மதிப்பு கொடுக்கத் தகுதியில்லை. ஒருவரது உண்மையான பண்பை அறிய, சேவகர்களை அவர்கள் செய்யும் பணியில், உறவினர்களை துன்பத்தில், நண்பர்களை கஷ்ட நேரத்தில், மனைவியை செல்வம் இழந்தபோது தெளிவாக அறியலாம். பெண்கள் இரட்டிப்பு பசிப்பும், நான்கு மடங்கு புத்தியும், ஆறு மடங்கு உற்சாகமும், எட்டு மடங்கு ஆசையும் கொண்டவர்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. கனவில் இருந்து தூக்கத்தை வெல்ல முடியாதது போல், ஆசை கொண்டு பெண்ணை வெல்ல முடியாது; எரிவைக்கிற மரம் தீயை அடக்காது, மதுவால் தாகம் தீராது. மாம்சம் கலந்த நல்ல உணவுகள், சுவையான பானங்கள், மணம் வீசும் வாசனைகள், அழகான ஆடைகள், மலர்மாலைகள்—இவை பெண்ணில் ஆசையைத் தூண்டும். துறவிலும், பெண்களில் உள்ள ஆசை எழுச்சியை மறுக்க முடியாது; அழகான ஆணை பார்த்தால் அவர்களின் கருப்பை ஊக்கமடைகிறது. நன்கு அலங்கரித்த ஆணை—even சகோதரன், மகன் என்றாலும்—பெண்கள் பார்த்தால் அவர்களின் கருப்பை ஊக்கமடைகிறது; இது உண்மை, சௌனகா! நதிகளும் பெண்களும் ஒரே தன்மையுடையவர்கள்; தாங்கள் விரும்பும் போக்கில் செல்லும் சுதந்திரம் பெற்றவர்கள். தங்கள் நீராலும், குற்றங்களாலும், நதி கரையை வீழ்த்துவது போல், பெண் குடும்பத்தை வீழ்த்துகிறாள். நதி கரையை அழிக்கிறாள், பெண் குடும்பத்தை அழிக்கிறாள்; இருவரும் சுதந்திரமாக, விளையாடும் போக்கில் செல்கிறார்கள். மரம் எவ்வளவு கொடுத்தாலும் தீ திருப்தி பெறாது; நதிகள் எவ்வளவு நீர் ஊற்றினாலும் பெருங்கடல் நிறைவடையாது; மரணம் எத்தனை உயிர்களை எடுத்தாலும் திருப்தியில்லாது; பெண்கள் எத்தனை ஆண்களை பெற்றாலும் திருப்தி அடையவில்லை. அதுபோல், ஞானிகளுக்கு, மதிப்புக்குரியவர்களுக்கு, இனிய மொழி பேசுபவர்களுக்கு, இன்பத்தை நாடுபவர்களுக்கு, மகன்களுக்கு, உயிருக்கு, ஆசைக்கு—இவை எதுவும் நிறைவு இல்லை. மன்னன் எவ்வளவு செல்வம் சேர்த்தாலும் திருப்தி இல்லை; கடல் எவ்வளவு நதிநீர் பெற்றாலும் நிறைவு இல்லை; பண்டிதன் எவ்வளவு பேசியாலும் நிறைவு இல்லை; கண்கள் எவ்வளவு மன்னனை பார்த்தாலும் திருப்தி இல்லை. ஆனால், தங்கள் தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், வேதங்களை மற்றும் மனைவியை நேசிப்பவர்கள், புலன்களை அடக்கி விருந்தினரை மதிப்பவர்கள்—even வீட்டிலேயே முக்தியை அடைகிறார்கள், மகான்களே. அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட பெண்களோடு மகிழ்ந்து, அரண்மனை மேடையில் வாழும் ஒருவரும், நல்ல செயலால் சுவர்க்கத்தை அடையலாம். பெண்களை வெல்லும் வழி—அளவை, மரியாதை, நேர்மை, வயது, ஆயுதம், வேதம்—இவற்றில் எதுவும் இல்லை; பெண்கள் எல்லா வகையிலும் வெல்ல முடியாதவர்கள். ஞானம், செல்வம், மலை ஏறும், ஆசை, தர்மம்—இவை ஐந்தும் படிப்படியாகவே பெறப்படுகின்றன. தேவதை வழிபாடு என்றென்றும் நிலைத்தது; பிராமணர்களுக்கான தானம் என்றும் நிலைத்தது; நல்லொழுக்கத்துடன் கூடிய ஞானம் என்றும் நிலைத்தது; உண்மையான நண்பன் என்றும் நிலைத்தவன். குழந்தைப் பருவத்தில் கல்வி கற்காதவரும், இளமையில் செல்வமும் மனைவியும் இல்லாதவரும், இந்த உலகில் மனித உருவில் மிருகம் போல துன்பப்படுகின்றனர். வேதங்களைப் படிக்கும் மாணவன், சாப்பிடுவதிலும், வெறும் ஓதுவதிலும் மனதை வைக்காமல், ஞானம் பெற—even தொலைவிலும், கருடன் போல் விரைந்து செல்ல வேண்டும். குழந்தைப் பருவத்தில் படிக்காதவனும், இளமையில் ஆசையால் செல்வத்தை இழந்தவனும், முதுமையில் அவமானத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் ஆளாகின்றான்; குளிர்காலத்தில் மலரும் தாமரை போல. நியாயம் உறுதியற்றது; வேதங்கள் பலவிதமாகப் பிரிந்துள்ளன; எந்த முனிவரின் கொள்கையும் எதிர்ப்பாடின்றி இல்லை; தர்மத்தின் உண்மை ஒரு குகையில் மறைந்துள்ளது—அதனால், மகான்கள் நடந்த பாதையையே பின்பற்ற வேண்டும். ஒருவரின் உள்ளத்தை, அவனது தோற்றம், நடமாடு, நடையால், செயல், பேச்சு, கண்கள், முகம் ஆகியவற்றின் மாற்றங்களால் அறியலாம். எதுவும் பேசப்படாவிட்டாலும், புத்திசாலி ஒருவர் அர்த்தத்தை ஊகித்துவிடுவார்; சைகை புரிதலே அறிவின் பலன். சொல்லப்பட்ட அர்த்தத்தை விலங்குகளும், குதிரை-யானைகளும் செய்யச் சொல்லப்பட்டதைப் புரிந்து செயல்படுகின்றன. செல்வத்தை இழந்தவன் தீர்த்தயாத்திரை செல்ல வேண்டும்; சத்தியத்தை இழந்தவன் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல வேண்டும்; யோகத்தை இழந்தவன் சத்தியத்தில் நிலைபெற வேண்டும்; ராஜ்யத்தை இழந்தவன் வேட்டையாடச் செல்ல வேண்டும். சூதர் சொன்னார்: நிலையானதை விட்டுவிட்டு, நிலையற்றதை நாடினால், நிலையானதும் இழக்கும், நிலையற்றதும் ஏற்கனவே போய்விடும். பேசும் திறனும், வெளிப்படுத்தும் திறனும் இல்லாதவனுக்கு ஞானம், பயந்தவனின் கையில் ஆயுதம் போல்; அது உடலுக்கு பயன் தராது, கண்குருடனுக்கு அழகான மனைவி மகிழ்ச்சி தராதது போல. சாப்பிடும் சக்தி உணவில் உள்ளது; அனுபவிக்கும் சக்தி நல்ல பெண்ணில் உள்ளது; தரும் சக்தி செல்வத்தில் உள்ளது; சிறியவருக்கு தவம் பயன் தராது. வேதங்கள் யாகத்தில் பலன் தரும்; நன்னடத்தை நல்ல பலன் தரும்; மனைவி இன்பமும் மகன்களும் தருவாள்; செல்வம் கொடுத்தலும் அனுபவித்தலும் பலன் தரும். புத்திசாலி ஒருவர், நல்ல குடும்பத்திலிருந்து—even அழகு இல்லாத பெண்ணையும் ஏற்க வேண்டும்; ஆனால், தீய குடும்பத்திலிருந்து—even அழகான பெண்ணையும் ஏற்கக் கூடாது. துன்பத்தோடு கூடிய செல்வம் என்ன பயன்? பாம்பின் தலையில் உள்ள மாணிக்கத்தை யார் எடுப்பார்? யாகத்தில் வழங்கப்படும் ஹவிஸ், நல்ல குடும்பத்திலிருந்து பெண், குழந்தையிடமிருந்தும் நல்ல சொல்—even தூய்மையற்ற இடத்திலிருந்தும் பொன், தீய குடும்பத்திலிருந்தும் மாணிக்கப் பெண்—இவை ஏற்கத்தக்கவை. விஷத்திலிருந்தும் அமிர்தம், தூய்மையற்ற இடத்திலிருந்தும் பொன், கீழ்மையானவரிடமிருந்தும் நல்ல ஞானம், தீய குடும்பத்திலிருந்தும் மாணிக்கப் பெண்—even இவை ஏற்கத்தக்கவை. ஒருவரும் அரசனுடன் நட்பாக இருக்கக் கூடாது; விஷம் இல்லாத பாம்பை நம்பக் கூடாது; பெண்கள் பிறக்கும் குடும்பங்களில் முழுமையாக தூய்மை எதிலும் இல்லை. குடும்பத்தில் பக்தி கொண்ட மகனை தலைமைக்கு வைக்க வேண்டும்; கல்வியில் கற்றவரை, துன்பத்தில் பகைவரை, தர்மத்தில் அன்பானவரை பயன்படுத்த வேண்டும். சேவகர்களும், அலங்காரங்களும் தக்க இடத்தில் மட்டும் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்; சிகரக்கல் பாதத்தில் அழகாக இருக்காது. சிகரக்கல், கடல், தீ, வானம், மண்ணின் அரசன்—even இவை தலைக்கு பதிலாக பாதத்தில் இருந்தால், அது அறியாமையின் அறிகுறி. பூக்களின் கூட்டம் இரு விதியையே பெற்றுள்ளது: எல்லோரின் தலையில் அல்லது காடில் தரையில் விழும். அதுபோல் உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்களும். பொன்னாலான ஆபரணத்திற்கு ஏற்ற மாணிக்கம் தகரில் பதித்தால், அது அழகு காட்டாது; பதிப்பவரின் விருப்பத்திற்கே உட்பட்டது. குதிரை, யானை, இரும்பு; மரம், கல், துணி; பெண்கள், ஆண்கள், நீர்—இவை அனைத்திலும் பெரிய வேறுபாடு உண்டு. உறுதியாக நிற்கும் ஒருவரின் இயல்பை எந்தத் தீமையும் அழிக்க முடியாது; தீயவர்கள் அழுத்தினாலும், தீயின் ஜ்வாலை கீழே செல்லாது. இவ்வாறு அந்த பெரியோன், வாழ்க்கையின் பல்வேறு உண்மைகளை, சௌனக முனிவருக்கு தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.