புனிதமான கருட மகா புராணத்தின் ஆசார காண்டத்தில், உத்தமமான தியான முறைகள் குறித்து விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த பரமாத்மா, எந்த விருப்பங்களும் இல்லாதவர்; தூய்மையானவர்; குற்றமற்றவர். அவருக்குத் தளர்ச்சி, வயதான நிலை, மரணம் என்பவை எதுவும் இல்லை; அவர் மாற்றமற்றவர், மயக்கமற்றவர். அவர் தானே சத்தியம்; எந்த ஒரு நடத்தையும் அவருக்கு இல்லை; பகுத்தறிவால் பிரிக்க முடியாதவர்; பரமேஸ்வரன். அவர் விழிப்பும், கனவும், ஆழ்நித்ரை போன்ற நிலைகளையும் கண்காணிப்பவர்; அமைதியான வடிவம் கொண்டவர்; தேவர்களின் தேவன். எல்லோரும் அவரைப் பார்க்கக்கூடியவராக இருந்தும், அவர் மிக நுண்ணியவரும், அதைவிட நுண்ணியவரும், உயர்ந்தவரும் ஆவார். உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் விலகியவர்; பிரகாசத்தால் கூடக் களங்கப்படாதவர். அவர் எல்லாவற்றையும் பாதுகாக்கும் சக்தி கொண்டவர்; தேவையானபோது அனைத்தையும் அழிப்பவரும்; அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மா. அவர் ஒருபோதும் மாற்றமடையாதவர்; வேதாந்தத்தின் மூலம் மட்டுமே அறியக்கூடியவர். அவருக்கு ஒலி இல்லை; சுவையும் இல்லை. அவருக்கு வடிவம் இல்லை; மணமும் இல்லை. இதனை உணர்ந்த பிறகு, மனம் மற்றும் அறிவை கட்டுப்படுத்தியவன், அந்த மகாதேவனை தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, அஸ்வமேத தியானம் (குதிரை தியானம்) உங்களுக்கு விவரிக்கப்பட்டது. இவை அனைத்தும் கருட மகா புராணத்தில் உள்ள ஆசார காண்டத்தில், "ஹரியின் தியானம்" என்ற தலைப்பில் கூறப்பட்டுள்ளது. இதன் பின்பு, விஷ்ணுவின் தியானத்தை மீண்டும் விவரிக்குமாறு கேட்டனர்—அந்த சங்கு, சக்கரம், கட்கை ஏந்தும் விஷ்ணுவை. இந்த ஹரி தியானம், மாயை எனும் வலைப்பின்னலை அழிப்பதாகும். இதற்கு முன் உருவமற்ற ருத்ரனைப் பற்றி கூறப்பட்டது; இப்போது உருவமுள்ள ஹரியைப் பற்றி சொல்கின்றேன். மோக்ஷத்தை விரும்பும் ஒருவர், பசுவின் பால் போன்ற வெண்மையான குந்த மலரைப் போல் வெண்சிவப்புடன் கூடிய ஹரியை தியானிக்க வேண்டும். ஆயிரம் சூரியர்களைப் போல பிரகாசமுடன், தீயின் ஜ்வாலைகளுடன் கூடிய உருவம். பெரும் கிரீடம், அரியணை ரத்தினங்களால் ஒளிரும்; காட்டுப் பூக்களின் மாலையுடன், பொன்னாலான ஆபரணங்கள் தோள்களில் ஜொலிக்கின்றன. அவரது உடல் பொன்னிறத்தில், அழகிய மாலைகளும், மங்களகரமான ஆபரணங்களும் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. ஸ்ரீவத்ஸம் எனும் குறியுடன், கவ்ஸ்துபம் எனும் மாணிக்கத்துடன், லக்ஷ்மி தேவியும் பக்தியுடன் அவரை நோக்கி நிற்கின்றாள். முனிவர்கள், அசுரர்கள், தேவர்கள்—அனைவரும் அவரை தியானிக்கிறார்கள்; அவர் மிக அழகானவர். அவர் நித்தியன், அழிவில்லாதவர், தூய்மையானவர், அனைவருக்கும் அருள் வழங்கும் ஆண்டவர். அவர் துயரங்களை அகற்றுபவர், அர்ச்சனைக்கு உரியவர், மங்களகரமானவர், துஷ்டர்களை அழிப்பவர். அழகிய மோதிரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட விரல்களும், ஒளிவீசும் நகங்களும் அவருக்கு உண்டு. அனைத்து ஆபரணங்களாலும், மணமிக்க சந்தனத்தாலும் அவர் பூசப்பட்டிருப்பார். அனைத்து உலகங்களுக்கும் நன்மை வேண்டுபவர்; எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவர்; அனைத்து உயிர்களுக்கும் படைப்பாளர். வாசுதேவன் எனும் உலகத்தைக் காத்தருளும் பரமன், மோக்ஷத்தை விரும்புவோரால் தியானிக்கப்பட வேண்டும். இவ்விதமாக விஷ்ணுவை தியானிப்பவர்கள், பரம பதத்தை அடைவர். தர்மத்தை உபதேசிக்கும் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, அவர் பரமபதத்தை எய்தினார். விஷ்ணு தியானத்தை யார் பாராயணம் செய்கிறார்களோ, அவர்களும் அந்த பரம நிலையை அடைவார்கள். இவ்வாறு, "விஷ்ணு தியானம்" என்ற தலைப்பில், ஆசார காண்டத்தின் இருபத்திரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்னர் கேட்டார்கள்: "ஹரி, யாஜ்ஞவல்க்யர் முன்பு எந்த விதத்தில் தர்மத்தை உபதேசித்தார்?" என்று. ஹரி பதிலளித்தார்: முனிவர்கள் சென்று, அனைத்து வர்ணங்களின் கடமைகள் பற்றி கேட்டனர். யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: புராணம், ந்யாயம், மீமாம்சை மற்றும் தர்ம சாஸ்திரங்களின் அங்கங்கள் ஆகியவற்றுடன் கலந்து, வேதங்கள்—அவை பதினான்கு நான்கு அறிவும் தர்மமும் பெறும் மூலங்கள். அவை: வசிஷ்டர், தக்ஷர், சம்பர்த்தர், சாடாதபர், பராசரர், கவுதமர், சங்கலிகிதர், ஹரிதர், அத்ரி மற்றும் நானே—இவர்கள். இடமும் காலமும் பொருந்தும் முறையில், நம்பிக்கையுடன், பொருள்களை தானமாக வழங்க வேண்டும் என்று கூறினார்.