பண்டைய காலத்தில், ஞானிகள் தங்களைத் தாமாகச் சுத்திகரித்து, பந்தத்தில் இருந்து தங்களை பாதுகாத்து வந்தார்கள். அப்போது ருசி என்ற ஒருவர், “அய்யா, நீங்கள் என்னைச் செயலின் பாதையில் எப்படிச் செலுத்துகிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். முன்னோர்கள் பதிலாக, “செயல் என்பது ஞானத்தை அடைவதற்கான காரணம் என்பதைத் திடமாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். நல்லவர்களுக்கு, கடமையை தவிர்ப்பதால் ஏற்படும் தீமைகள் நிகழாது,” என்று விளக்கினர். பவானி, “நான் என்னைச் சுத்திகரிக்க வேண்டும்,” என்று எண்ணினார்; இதையே சிறந்ததாகக் கருதினார். சில சமயம், அறியாமையும் விஷம் போல இருந்தாலும், அது மனிதர்களுக்கு பயனளிக்கிறது. எனவே, “குழந்தா, நீ ஒரு மனைவியைப் பெறுவதற்கான முயற்சியை முறையாக மேற்கொள்ள வேண்டும்,” என்று முன்னோர்கள் அறிவுரை கூறினர். ஆனால், “நான் முதியவனாகிவிட்டேன் – யார் தங்கள் மகளை எனக்கு திருமணம் செய்யத் தருவார்கள்?” என்ற கவலை எழுந்தது. “நமக்கு, குழந்தா, வீழ்ச்சி உண்டு – உனக்கும் வீழ்ச்சி உண்டு,” என்று முன்னோர்கள் துயரத்துடன் கூறினர். இவ்வாறு கூறிய பிறகு, ருசியின் தந்தை, முனிவர் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, மகா தவசி மார்கண்டேயர், க்ரௌஞ்சுகாவை நோக்கி உரையாற்றினார். இதனுடன், ஸ்ரீமத் கருட புராணத்தின் முதல் பகுதிக்குள் உள்ள 'செயலின் ஞானம்' என்ற எண்பத்தியெட்டாவது அதிகாரம் நிறைவேறுகிறது. அடுத்ததாக, மார்கண்டேயர், க்ரௌஞ்சுகியின் கேள்விக்கு மீண்டும் பதிலளிக்கத் தொடங்கினார். ஒரு பெண்ணை விரும்பி, அந்த முனிவர் பூமியில் அலைந்து, ஆழமான கவலையில் மூழ்கினார்; அவரது மனம் மிகவும் கலங்கியது. “என்ன செய்வேன்? எங்கு செல்வேன்? எப்படி மனைவியைப் பெற முடியும்?” என்று எண்ணி, அந்த மகான் மனத்தில் ஒரு தீர்மானம் எழுந்தது. உறுதியுடன், அவர் நூறு தெய்வீக ஆண்டுகள் கடுமையான தவம் செய்து, உன்னதனை திருப்திப்படுத்தும் விரதங்களை மேற்கொண்டார். அதன் பிறகு, உலகங்களின் முதன்மை உருவான பிரம்மா அவருக்கு முன்பாகத் தோன்றினார். முனிவர் பிரம்மாவை வணங்கி, “நீ ஒரு ப்ரஜாபதி ஆக வேண்டும்; உயிர்களை உருவாக்க வேண்டும். கடமையை நிறைவேற்றிய பிறகு, நீ பரிபூரணத்தை அடைவாய். இதனை விரும்பினால், முன்னோர்களுக்கான சடங்குகளைச் செய்; மனைவி மற்றும் பிள்ளைகளுக்குத் திருப்தியடைந்தால், முன்னோர்கள் அதை உனக்கு வழங்காமல் இருப்பார்களா?” என்று கூறினார். முனிவர், பிரம்மாவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, முன்னோர்களை பக்தியுடன் இந்த ஸ்தோத்திரங்களால் புகழ்ந்தார்: “நான், அதிகாரம் பெற்ற தெய்வங்களுடன் வாழும் முன்னோர்களுக்கு பக்தியுடன் வணங்குகிறேன். வானில் வாழும், மகா முனிவர்களால் திருப்தியடையும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். பரிபூரணர்களால் திருப்தியடையும் வானிலுள்ள முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். வானில் தேவதைகளால் பூஜிக்கப்படும் முன்னோர்களுக்கு பக்தியுடன் வணங்குகிறேன். பூமியில் மனிதர்களால் எப்போதும் பூஜிக்கப்படும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். பூமியில் ப்ராமணர்களால் எப்போதும் பூஜிக்கப்படும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். காடுகளில் வாழும் மக்களால் திருப்தியடையும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். நீதி மற்றும் விரதத்தில் வாழும் ப்ராமணர்களால் பூஜிக்கப்படும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். க்ஷத்திரியர்கள் ஸ்ராத்த offerings மூலம் திருப்தியடைக்கும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். பூமியில் வைஷ்யர்களால் எப்போதும் பூஜிக்கப்படும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். ஸ்ராத்த மூலம், பக்தியுடன், சூத்ரர்களால் பூஜிக்கப்படும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். ஸ்ராத்த காலத்தில், பாதாளத்தில், மகா அசுரர்களால் திருப்தியடையும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். ரஸாதலத்தில் ஸ்ராத்த மூலம் பூஜிக்கப்படும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். பாம்புகளால் ஸ்ராத்த offerings மூலம் எப்போதும் திருப்தியடையும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். தேவலோகத்தில் அல்லது பூமியில் நேரடியாக வாழும் முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன். வானில், ரூபம் இல்லாமல், திவ்ய வாகனங்களில் வாழும் உயர்ந்த முன்னோர்களுக்கு வணங்குகிறேன்.” இவ்வாறு, முனிவர் ஆன்மிகத் தூய்மை, கடமையின் பாதை, முன்னோர்களின் புகழ் ஆகியவற்றை உரைத்தார்; இந்த மகா புராணத்தில் அவர் கூறிய நிகழ்வுகள், பக்தி, ஞானம் மற்றும் செயலின் முக்கியத்துவத்தை நமக்கு விளக்குகின்றன.