ஒரு காலத்தில், தர்மத்தின் பாதையை விளக்கும் புனிதக் குருக்கள், மனிதர்களுக்காக நற்குணங்களின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைத்தனர். அவர்கள் கூறினார்கள்: "உண்மை, எல்லா உயிரினங்களின் நலனுக்காகப் பேசுதல், திருடாமை, மற்றும் உயர்ந்த சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவை, வாழ்க்கையில் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய உயரிய நெறிகள். இந்த ஐந்து நெறிகளும்—உண்மை முதலியவை—உட்புறமும் வெளிப்புறமும் இருபக்கமும் பின்பற்றப்பட வேண்டும். அதேபோல், சுயபடிப்பு, மந்திரங்களின் ஜபம், மற்றும் ஹரியை யாகமாக நினைத்து பக்தி செலுத்துதல் ஆகியனவும் கடமைகளில் அடங்கும். மந்திரத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி தியானிப்பது, அனைத்திற்கும் ஆதாரமாகும்; அதற்கு எதிரானது வேரற்றது எனப்படுகிறது. மனதின் நிலைமை உறுதியாக இருக்கும்போது கும்பகம் ஏற்படும்; மூச்சை வெளியே விடுவதிலிருந்து மூன்று வகையான ரேசகம் உண்டாகிறது. மிகச் சிறந்த பிரத்தியாகாரம் என்பது, முப்பத்தாறு அளவுகளில் மனதை வாஞ்சைகளிலிருந்து திரும்பப் பெறுவதாகும்; இது கட்டுப்பாடும் கூட. ‘நான் பிரம்மன்’ என்ற நிலை, முழுமையான தியான நிலையாகும்; அதுவே பிரம்மனில் நிலைபெறுதல். பிரம்மன் அறிவும் ஆனந்தமும் ஆகும்; அதுவே உண்மை சாரம்—நீ அதுவே. இதில் அகங்காரம், மனம், புத்தி, மகத், மற்றும் வேறுபாடுகள் எதுவும் இல்லை. அது எப்போதும் தூய்மை, விழிப்புணர்வு, விடுதலை, சத்தியம், ஆனந்தம், இரட்டையற்றது—இவ்வாறு தியானம் செய்தால், ஒரு பிராமணன் பிறவி பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான். இவ்வாறு, 'வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமத்தின் கடமைகள்' என்ற தலைப்பில், கருட மகாபுராணத்தின் முதல் பகுதியின் ஆசார காண்டத்தில், நாற்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, தினமும் விதிப்படி கடமைகளைச் செய்யும் ஒருவர், அறிவை அடைவார் என்று கூறப்படுகிறது. ஒருவர், தம்முடைய இதயத்தில், பத்மத்தில் உறையும், ஆனந்தகரமான, வயதில்லாத ஹரியை தியானிக்க வேண்டும். நதிகளோ அல்லது குளங்களோ போன்ற தூய நீரில், விதிப்படி தம்மைத் தூய்மை செய்து, அதிகாலை குளிப்பை எல்லா முயற்சியுடனும் மேற்கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், நன்றாக உறங்கிய ஒருவரிடமிருந்து எப்போதும் துப்பை மற்றும் பிற சுரப்பிகள் வெளியேறும். அதேபோல், துரதிருஷ்டம், காலகர்ணன், கெட்ட கனவுகள், தீய எண்ணங்கள்—all these—நமக்கு ஏற்படும். ஆண்களுக்கு, குளிக்காமல் எந்தச் செயலும் மங்களகரமாக கருதப்படாது. ஒருவரால் முழுமையாகக் குளிக்க முடியவில்லை என்றால், தலைக்கு நீர் ஊற்றி குளிப்பது விதிப்படி. குளிப்பிற்கும் பல வகைகள் உள்ளன: பிராஹ்மம், ஆக்னேயம், உத்திஷ்டம், வாயவ்யம், திவ்யம் என்ற வகைகள். பிராஹ்ம குளிப்பு என்பது, குஷா புல் மற்றும் மந்திரங்களால் நீரைத் தெளிப்பதாகும். வாயவ்ய குளிப்பு, சிறந்ததாக கருதப்படுகிறது; அது பசுக்களின் தூளால் செய்யப்படுகிறது. வாருண குளிப்பு என்பது, நீரில் முழுகுவது; மானஸிக குளிப்பு என்பது, தன்னைத் தானே அறிவது. இது 'சுயக் குளிப்பு' என்று அறியப்படுகிறது; பிரம்மனில் நிலைபெற்றவர்களால் இது மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அப்பாமார்கம், வில்வம், கரவீரம் போன்றவற்றைத் தூய்மைக்காக பயன்படுத்த வேண்டும். குளித்து முடித்து, உணவு எடுத்த பிறகு, மீதமுள்ளவற்றைத் தூய இடத்தில், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி வைக்க வேண்டும். விதிப்படி நீர் பருகி, பேசும் கட்டுப்பாட்டுடன் மீண்டும் பருகி, உரிய மந்திரங்களை உச்சரித்து, இருகையிலும் நீர் எடுத்து பாரஸ்கரனுக்கு (சூரியனுக்கு) அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பின்பு, பிராணாயாமம் செய்து, சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்டபடி சந்த்யாவை தியானிக்க வேண்டும். மூன்று தத்துவங்களிலிருந்து எழும் அந்த உயரிய சக்தி தெய்வீகமானது. பிராமணன் எப்போதும் கிழக்கை நோக்கி, சந்த்யையை வழிபட வேண்டும். இதைத் தவிர்த்து வேறு எதையும் செய்தாலும், அதற்கு பலன் கிடையாது. முறையாக சந்த்யையை வழிபட்டால், கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் இரண்டும் சாதிக்கப்படும்; அதை விட்டு விலகினால், எண்ணற்ற நரகங்களில் வீழ்வான். இவ்வாறு வழிபட்டால், பரமாத்மா யோக ரூபமாக வெளிப்படுவார். அறிவுள்ளவர், தூய்மையுடன், கவனமாக, கிழக்கை நோக்கி, காயத்ரி மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும். ரிக், யஜுர், சாமம் என்று மூன்று வேதங்களின் முக்கியமான மந்திரங்களோடு, மண்டலத்தில் தலை வைத்து பூமியை வணங்க வேண்டும். "அறிவின் உருவான உமக்கு நான் என்னை அர்ப்பணித்து வணங்குகிறேன்" என்று சொல்ல வேண்டும். 'பூ', 'புவ', 'ஸ்வ', 'ஓம்'—இவை அனைத்தும், நித்தியமான ருத்ரன் என்று அறிய வேண்டும். இவ்வாறு, தர்மத்தின் நெறிகள், புனித செயல்கள், மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகளின் மகிமை, கருட மகாபுராணத்தில் புனிதமாக எடுத்துரைக்கப்பட்டுள்ளன.