அறிவு முதலில் திரும்பப் பெறப்படுகிறது; பின்னர் அது அக்னி தேவனால் இயக்கப்படுகிறது. நேர்மை, பொறாமை இல்லாமை, புனிதத் தலங்களைச் சென்று வழிபடுதல்—இவை வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிலையிலும் கடைபிடிக்க வேண்டிய தர்மங்கள். தெய்வங்களை வழிபடுதல், குறிப்பாக பிராமணர்களை மதிப்பது, இவை அனைத்தும் வாழ்க்கை அசிரம தர்மங்களாகக் கூறப்படுகின்றன. இப்போது நான்கு வர்ணங்களின் கடமைகளை விளக்குகிறேன். யுத்தத்தில் பின்வாங்காத க்ஷத்திரியர்களுக்குப் இந்திரனின் நிலை கிடைக்கும். சேவை செய்யும் சுத்ரர்களுக்கும், பிறந்தவர்களுக்கும் கந்தர்வலோகமே இடமாகும். அவர்களுக்கு நினைவுகூரப்படும் இடம், வனவாசிகளின் (அல்லது ஆசான்களின்) இடத்துடன் ஒப்பாகும். மனதை கட்டுப்படுத்திய தபஸ்விகளுக்கும், உயிர் சக்தியை மேலே செலுத்தும் ஸந்நியாசிகளுக்கும், அந்தரங்க யோகிகளுக்கும் 'வியாபகமான ஆகாசம்' என அழைக்கப்படும் அமரமான இடம் உண்டு. எட்டு அங்கங்களைக் கொண்ட யோக அறிவால் மோக்ஷம் கிடைக்கும்; இதைச் சுருக்கமாகக் கேள்: சத்தியம், பிறர் நலனுக்காகப் பேசுதல், திருடாமை, உயர்ந்த தன்னடக்கம்—இவை ஐந்து யமங்கள். இவை வெளிப்புறமும், உள்ளார்ந்தும் இருவகை. ச்வாத்யாயம் (சுயபடிப்பு), மந்திர ஜபம், ஹரியை யாகமாகத் தியானித்தல் ஆகியவை நியமங்கள். மந்திரத்தில் தியானிப்பது 'கரு' எனப்படுகிறது; அதற்கு எதிரானது 'கருவில்லாதது' என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிலையான மனதிலிருந்து கும்பகம் (மூச்சை நிறுத்துவது) உண்டாகும்; மூச்சை வெளியே விடுவதிலிருந்து மூன்று வகை ரேசகம் உண்டாகிறது. 36 அளவில் விசிறி மூச்சை வெளியே விடுவது சிறந்த ப்ரத்தியாஹாரம்; ப்ரத்தியாஹாரம் என்பது கட்டுப்பாடும் ஆகும். "நான் பிரம்மம்" என்ற நிலை சமாதி; அது பிரம்மத்தில் நிலைபெறுதல். பிரம்மம் அறிவும் ஆனந்தமும்; அதுவே உண்மையான சாரம்—நீ அதுவே. அது அகங்காரம், மனம், புத்தி, மகத், ஆதியெல்லாம் இல்லாதது. என்றும் தூய்மை, விழிப்புடன், முத்தி பெற்ற, உண்மை, ஆனந்தம், இருமையற்றது—இதைத் தியானிப்பதால் ஒரு பிராமணன் பிறவி பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவான். இவ்வாறு, 'வர்ணாசிரம தர்ம விளக்கம்' என்ற இந்த புனிதமான கருட மகாபுராணத்தின் முதல் பகுதியின் ஆசார பகுதியில் நாற்பத்தொன்பதாம் அதிகாரம் முடிகிறது. தினமும் விதிப்படி கர்மங்களைச் செய்வோன் அறிவை அடைவான். வயிற்றில் மலர்ந்துள்ள ஹரி, எப்போதும் இளமையுடன் ஆனந்தமாய் உள்ளவரை, உள்ளத்தில் தியானிக்க வேண்டும். புனிதமான நதிகள் அல்லது குளங்களில் சுத்திகரித்து, எல்லா முயற்சியுடனும் காலை குளியலைச் செய்ய வேண்டும். நன்றாகத் தூங்கியவனிடமிருந்து எப்போதும் உமிழ்நீர் முதலியவை வெளியேறும்; அதனால், துஷ்பாக்கியம், காலகர்ணன், கெட்ட கனாக்கள், தீய எண்ணங்கள் ஏற்படலாம். ஆண்களுக்கு குளியாமல் எந்தச் செயலும் மங்களமானதாக இருக்காது. இயலாதபோது, தலையில் தண்ணீர் ஊற்றி குளிக்கலாம். பிராம, ஆக்னேய, உத்திஷ்ட, வாயவ்ய, திவ்ய—இவை குளியலின் வகைகள். பிராம குளியல், குசக் கம்பளத்துடன் மந்திரம் சொல்லி தண்ணீர் தெளிப்பதாகும். வாயவ்ய குளியல், சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; அது பசுக்களின் தூசியில் செய்யப்படும். வாருண குளியல், நீரில் முழுகுவது; மானஸிகம், சுயஞானம். இது 'சுயக் குளியல்' என அறியப்படுகிறது; பிரம்மத்தில் ஈடுபட்டவர்களால் செய்யப்படுகிறது. அபாமார்க, வில்வம், கரவீரம் ஆகியவை தூய்மையாக்க பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். கழுவி, உணவு உண்ட பின், மீதமுள்ளதை தூய இடத்தில், மனதை ஒருமைப்படுத்தி வைக்க வேண்டும். விதிப்படி அச்சமனீர் அருந்தி, பேசுவதை கட்டுப்படுத்தி, உரிய மந்திரங்களைச் சொல்லி, கைவிரல்களில் தண்ணீர் கொண்டு பாரஸ்கரனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பிறகு ப்ராணாயாமம் செய்து, வேதங்களில் கூறப்பட்டபடி சந்த்யாவைத் தியானிக்க வேண்டும். மூன்று தத்துவங்களிலிருந்து எழும் அந்த உயர் சக்தி தெய்வீகமானதாகும்.