ஒரு பரமபவித்ரமான நாளில், பக்தன் தெய்வத்தை காயத்ரி மந்திரத்துடன் ஆராதித்து, அந்தத் தெய்வத்துக்காக ஒரு தூய்மையான, அழகாக நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட புனித நூலை சமர்ப்பிக்க வேண்டும். அந்த நூல் மிகுந்த பாவங்களை அழிக்கும் தன்மை கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். இந்த வழிபாட்டில் தூபம் முதலியவற்றால் தெய்வத்தை ஆராதித்து, நடுநூல் மற்றும் பிற நூல்களையும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்காக, அந்த புனித நூலைத் தன் கழுத்தில் அணிகின்றான். பலவிதமான அன்னபாகங்களை அர்ப்பணித்து, புஷ்பம் முதலிய பலி சமர்ப்பிக்க வேண்டும். நூறு எட்டு (१०८) பவித்திர பொருட்களுடன் ஒரு புனித நூலை வழங்க வேண்டும். பின்னர், விஷ்வக்சேனனை ஆராதித்து, அவருக்கு கையில் நீர் மற்றும் மற்ற மரியாதைகளை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். தன்னால் தெரிந்து அல்லது தெரியாமலோ செய்யப்பட்ட அனைத்து வழிபாடுகளும், ரத்தின மாலைகள், பவள மாலைகள், மந்தார மலர் முதலியவற்றால் செய்யப்பட்டவை எல்லாம், "பிரபு, கௌஸ்துப ரத்தினம் போல் அந்த வனமாலை என்றும் என் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கட்டும்" என்று பிரார்த்திக்க வேண்டும். இவ்வாறு பிரார்த்தனை செய்து முடித்தவுடன், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு (பிராமணர்களுக்கு) அன்னம் வழங்கி, பரிசுகளும் வழங்க வேண்டும். இந்த ஆண்டு வழிபாட்டை முறையாக முடித்த பிறகு, புனித நூல்களுடன் தெய்வத்தை ஆராதித்து, பிரம்மத்தை தியானிக்கும்போது, அந்த பக்தன் ஹரியாக (விஷ்ணுவாக) ஆகிவிடுவான். அறிவுள்ளவனானவன் சொற்களையும் மனத்தையும் கட்டுப்படுத்தி, அந்த ஞானத்தை தன் உள்ளத்தில் வழிபட வேண்டும். உடல், இंद्रியங்கள், மனம், புத்தி, உயிர், அஹங்காரம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, சுயமாக ஒளிரும், ரூபமற்ற, நித்யமான, தன்னியந்திரம் முதலியவற்றின் ஆதியாகிய அந்த பரம்பொருளை அறிய வேண்டும். நான்காவது, அழியாத ஒற்றை எழுத்து தான் பரம்பொருள்; "நான் அந்த பரம் பதி." என்று அறிவான். ஆத்மாவைத் தானே சாரதியாக அறிந்து, உடலை ரதமாக, இழைகளை குதிரைகளாக, அவற்றின் புலன்களை அவற்றின் செயல் வெளிகளாக அறிவான். அறிவுள்ளவர்கள், மனமும் இழைகளும் சேர்ந்த ஆத்மா அனுபவிப்பவன் என்று கூறுகின்றனர். அவன் அந்த நிலையைக் கண்டு, இனி பிறவி எடுக்கமாட்டான். அவன் பரலோக நதியின் அப்பாற்பட்ட கரையை அடைகிறான்; அது தான் விஷ்ணுவின் பரமபதம். தியானத்தில், பத்மம் போன்ற ஆசனங்களில் அமர்ந்து, சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, பிரம்மத்தில் நிலைபெற வேண்டும். இதன் நடுவில் உள்ள இதயக் கமலத்தில், சங்கம், சக்கரம், கேடயம், பத்மம் ஆகியவற்றைத் தாங்கியவரை தியானிக்க வேண்டும். அவர் நித்யன், பவித்ரன், மகிமைமிக்கவன், சத்தியம் மற்றும் ஆனந்தம் என அழைக்கப்படுபவன்; பரமன். அவர் இருபத்திரண்டு வடிவங்களில், சாலகிராமத்தில் உறைகின்றார். மனம் விரும்பியதை அடைந்த பக்தன் தெய்வீக நிலையை அடைகிறான். இவ்வாறு, ஸ்ரீ கருட புராணத்தின் முதல் பகுதியான ஆச்சார காண்டத்தில், "பிரம்மன் வடிவ தியான விவரம்" என்ற நாற்பத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. இப்போது, சாலகிராமத்தின் தன்மைகளை விவரிப்பேன். சங்கம், சக்கரம், கேடயம், பத்மம் ஆகியவற்றைத் தாங்கும் கேசவன்; சக்கரம், சங்கம், பத்மம், கேடயம் உடைய மாவன்; விஷ்ணுவின் வடிவம், பத்மம், சங்கம், முர விரோதியாக இருப்பவன் ஆகியோருக்கு வணக்கம். கேடயம் தாங்குபவனுக்கும், கேடய விரோதிக்கும், சங்கம், பத்மம் உடைய திரிவிக்ரமனுக்கும் வணக்கம். ஸ்ரீதர வடிவம், சக்கரம், பத்மம், சங்கம், கேடயம் உடையவருக்கும் வணக்கம். பத்மம், சக்கரம், கேடயம், சங்கம் ஆகிய அடையாளங்களைக் கொண்ட பத்மநாபன் வடிவத்துக்கும் வணக்கம். மூலம், சங்கம், கேடயம், பத்மம் ஆகியவற்றைத் தாங்கும் வாசுதேவனுக்கும் வணக்கம். மங்களகரமான சங்கம், கேடயம், பத்மம், வில்லைக் கொண்ட ப்ரத்யும்ன வடிவத்துக்கும் வணக்கம். பரமபுருஷனானவர், பத்மம், சங்கம், கேடயம், சக்கரம் உடையவருக்கும் வணக்கம். நரசிம்ம வடிவம், பத்மம், கேடயம், சங்கம், வில்லுடன் இருப்பவருக்கும் வணக்கம். சங்கம், சக்கரம், பத்மம், கேடயம் தாங்கும் ஜனார்த்தனனே, என்னை காப்பாற்றும் படி வேண்டுகிறேன். இவ்வாறு, இந்த புனித வழிபாட்டும் தியானமும், பக்தனின் உள்ளத்தை பரம ஆனந்தத்தால் நிரப்பும்.