சந்தனத்துடன் நீலப்பொடி கலந்து, எள், புனலும், முறியாத அரிசியும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். புனிதமான யஜ்ஞோபவீதத்தை, வासுதேவரால் மீண்டும் மீண்டும் புனிதமாக்க வேண்டும். அந்த யஜ்ஞோபவீதத்தை, பரமாத்மாவின் சந்நிதியில் அல்லது அவரது பிரதிமையின் சுற்றிலும் வைத்து வழிபட வேண்டும். பிரம்மா மற்றும் பிற தேவதைகளை நிறுவி, கலசத்தையும் ஆராதனை செய்ய வேண்டும். மூன்று அல்லது ஒன்பது நூல்களால் புனித நூலை புனிதமாக்க வேண்டும். அக்கினிக்குழி, வேதி, மண்டபம் மற்றும் வீடு ஆகியவற்றையும் ஆயத்தப்படுத்த வேண்டும். மகேஷ்வரரை வழிபட்டு, பின்பு இந்த மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்: “காலை வழிபடுவேன்; தேவையான பொருட்களுடன் நீர் வந்து அருள வேண்டும்” என்று பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். இரவு முழுவதும் ஜாகரணம் செய்து, காலையில் கேசவனை அர்ச்சிக்க வேண்டும். அப்பொழுது, தூபம் செலுத்தி, மந்திரத்துடன் யஜ்ஞோபவீதத்தை புனிதமாக்க வேண்டும். காயத்ரி மந்திரத்துடன் தெய்வத்தை ஆராதித்து, அந்த யஜ்ஞோபவீதத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அது தூய்மையானதாகவும், நன்கு நெய்யப்பட்டதாகவும், அழகாகவும், பெரும் பாபங்களை நீக்கும் தன்மையுடையதாகவும் இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு தூபம் முதலியவற்றால் வழிபட்டு, நடுநூல் மற்றும் பிற நூல்களையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை பெறும் பொருட்டு, அந்த யஜ்ஞோபவீதத்தை என் கழுத்தில் அணிகிறேன் என்று சிந்திக்க வேண்டும். பலவகையான அன்னபாகங்களை அர்ப்பணித்து, மலர்கள் முதலிய பலிகளையும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். நூற்றொன்பது எண்கள் (௧௦௮) கொண்டு ஒரு யஜ்ஞோபவீதத்தை வழங்க வேண்டும். பின்பு, விஷ்வக்ஸேனனை வழிபட்டு, அவருக்கு பாதபிரட்சை முதலிய மரியாதைகளை செய்ய வேண்டும். என்னால் அறிந்தோ அறியாமலோ செய்யப்பட்ட அனைத்து வழிபாடுகளும், ரத்தின மாலைகள், பவழம், மந்தாரப்பூக்கள் முதலியவற்றால் செய்யப்பட்ட பூஜைகளும், “ஓ இறைவா, காஉஸ்துப ரத்தினம் போல், வனமாலா என்றும் என் இதயத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்” என்று பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு பிரார்த்தனை செய்து, த்விஜர்களுக்கு அன்னதானமும், பரிசுகளும் வழங்க வேண்டும். இந்த வருடாந்திர பூஜையை முறையாக நிறைவேற்றியவுடன், புனித நூல்களுடன் வழிபட்டு, பிரம்மனை தியானித்து, ஒருவர் ஹரியாக (விஷ்ணுவாக) ஆன்மீகமாக உயர்வார். பெரியார், பேசும் மொழியும், மனதையும் கட்டுப்படுத்தி, அந்த ஞானத்தை உள்ளத்தில் ஆராதிக்க வேண்டும். உடல், அறிவு, மனம், பிராணன், அஹங்காரம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, சுயமாக ஒளிரும், ரூபமற்ற, நித்தியமான, தன்னியந்திரம் முதலியவற்றுக்கு ஆதாரமான அந்த பரம்பொருளை அறிந்துகொள்ள வேண்டும். நான்காவது, அழிவில்லாத அஷ்டாக்ஷர மந்திரம் தான் பரம்பொருள்; “நான் அந்த பரமபதம்” என்று உணர வேண்டும். ஆன்மா தான் தேரோட்டியானவன், உடல் தேராகும்; இந்திரியங்கள் குதிரைகள், அவற்றின் விசயங்கள் பயணப்பாதைகள் என்று அறிந்து, அறிவும் மனமும் இணைந்த ஆன்மா அனுபவிப்பவன் என ஞானிகள் கூறுகின்றனர். அவன் அந்த நிலையை அடைந்து, மீண்டும் பிறவியெடுக்கமாட்டான். அவன் அந்த பரம்பதத்தை அடைந்து, விஷ்ணுவின் உயர் ஸ்தானத்திற்கு செல்கிறான். பத்மம் முதலிய ஆசனங்களில் அமர்ந்து, பிராணாயாமம் செய்து, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, பரம்பொருளில் நிலைத்து, இதயக் கோசத்தில் சங்கம், சக்கரம், கதையம், பத்மம் ஆகியவற்றை ஏந்தியவனாக பரமாத்மாவை தியானிக்க வேண்டும். அவர் நித்தியன், தூயவன், மகிமைமிக்கவன், சத்தியம், ஆனந்தம் என்பவற்றால் அழைக்கப்படும் பரமன். அவர் இருபத்திநான்கு ரூபங்களில், ஶாலக்ராமத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். அவன் மனம் விரும்பியதை அடைந்து, தெய்விகனாக உயர்வான். இவ்வாறு, ஸ்ரீ கருட மகாபுராணத்தின், ஆச்சாரகாண்டத்தில், “பரம்பொருளின் தியான வடிவை விவரிக்கும்” நாற்பத்திநான்காவது அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது. இப்போது, தொடர்ச்சியாக, ஶாலக்ராமத்தின் இலக்கணங்களை விவரிக்கிறேன். சங்கம், சக்கரம், கதையம், பத்மம் ஆகியவற்றை ஏந்தும் கேசவன், கதையத்தை ஏந்துபவன் என்று குறிப்பிடப்படுகிறான்.