षर्ड्शनमहाकूपे पतिताः पशवः खग । परमार्थं न जानन्ति पशुपाशनियन्त्रिताः ॥ २,४९.
हे पक्षी, जे पशू षड्दर्शनांच्या मोठ्या खड्ड्यात पडले आहेत, ते अज्ञानाच्या बंधनात अडकलेले असल्याने त्यांना परमसत्य कळत नाही.
वेदशास्त्रार्णवैर्घेरैरुह्यमाना इतस्ततः । षडूर्मिनिग्रहग्रस्तास्तिष्ठन्ति हि कुतार्किकाः ॥ २,४९.
वेद आणि शास्त्रांच्या समुद्रातील लाटांनी इकडे तिकडे फेकले गेलेले, आणि षड्रिपूंच्या तावडीत सापडलेले लोक, हे खोट्या तर्कावरच अडकून राहतात.
वेदागमपुराणज्ञः परमार्थं न वेत्ति यः । विडम्बकस्य तस्यैव तत्सर्वं काकभाषितम् ॥ २,४९.
जो वेद, आगम, पुराणे जाणतो पण परमसत्य जाणत नाही, त्याचे सगळे बोलणे हे केवळ कावळ्याच्या ओरडण्यासारखे, उपहासास पात्र ठरते.
इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयमिति चिन्तासमाकुलाः । पठन्त्यहर्निशं शास्त्रं परतत्त्वपराङ्मुखाः ॥ २,४९.
'हे ज्ञान, हे जाणण्यासारखे' असे विचार करत, काही लोक रात्रंदिवस शास्त्र वाचतात, पण तरीही ते परमतत्त्वाकडे पाठ फिरवतात.
वाक्यच्छन्दोनिबन्धेन काव्यालङ्कारशोभिताः । चिन्तया दुःखिता मूढास्तिष्ठन्ति व्याकुलेन्द्रियाः ॥ २,४९.
शब्दांची आणि छंदांची सजावट असलेली काव्ये, अलंकारांनी नटलेली, पण स्वतःच्या विचारांनी त्रस्त आणि इंद्रिये अस्वस्थ असलेले हे मूढ लोक दुःखातच राहतात.
अन्यथा परमं तत्त्वं जनाः क्लिश्यन्ति चान्यथा । अन्यथा शास्त्रसद्भावो व्याख्यां कुर्वन्ति चान्यथा ॥ २,४९.
लोक परमतत्त्व चुकीच्या रीतीने समजून दुःख भोगतात, आणि शास्त्राचा खरा अर्थही वेगवेगळ्या प्रकारे चुकीचा लावतात.
कथयन्त्युवन्मनीभावं स्वयं नानुभवन्ति च । अहङ्कारस्ताः केचिदुपदेशादिवार्जिताः ॥ २,४९.
ते परमानंदाच्या अवस्थेची चर्चा करतात, पण स्वतः अनुभवत नाहीत; काही जण अहंकारामुळे उपदेश व मार्गदर्शन नाकारतात.
पठन्ति वेदशास्त्राणि बोधयन्ति परस्परम् । न जानन्ति परं तत्त्वं दर्वी पाकरसं यथा ॥ २,४९.
ते वेद आणि शास्त्रे वाचतात, एकमेकांना शिकवतात, पण परमसत्य जाणत नाहीत—जणू काही चमचा स्वयंपाकाचा स्वाद कधीच चाखत नाही.
शिरो वहति पुष्पाणि गन्धं जानाति नासिका । पठन्ति वेदशास्त्राणि दुर्लभो भावबोधकः ॥ २,४९.
डोक्यावर फुलं ठेवतात, नाकानं त्यांचा सुगंध घेतात; लोक वेद आणि शास्त्रं म्हणतात, पण त्यांचा खरा अर्थ समजणारा फारच दुर्मिळ असतो.
तत्त्वमात्मस्थमज्ञात्वा मूढः शास्त्रेषु मुह्यति । गोपः कक्षागते च्छागे कूपं पश्यति दुर्मतिः ॥ २,४९.
आपल्या आत असलेलं सत्य न कळता, मूर्ख माणूस शास्त्रांतच गुंतून राहतो; जणू काही गवळा दूर असलेल्या विहिरीकडे पाहून कुड्यातील शेळीला ओळखू शकत नाही.
संसारमोहनाशाय शाब्दबोधो न हि क्षमः । न निवर्तेत तिमिरं कदाचिद्दीपवार्तया ॥ २,४९.
फक्त शब्दांमधून मिळणारे ज्ञान संसाराच्या मोहाचा नाश करू शकत नाही; जसं दिव्याची फक्त गोष्ट केली, तरी अंधार कधीच दूर होत नाही.
प्रज्ञाहीनस्य पठनं यथान्धस्य च दर्पणम् । अतः प्रज्ञावतां शास्त्रं तत्त्वज्ञानस्य लक्षणम् ॥ २,४९.
ज्याच्याकडे समज नाही, त्याचं वाचन म्हणजे आंधळ्याच्या हातात आरसा; म्हणून ज्यांच्याकडे समज आहे, त्यांच्यासाठी शास्त्र हे सत्यज्ञानाचं लक्षण आहे.
इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं सर्वन्तु श्रोतुमिच्छति । दिव्यवर्षसहस्राच्च शास्त्रान्तं नैव गच्छति ॥ २,४९.
हे ज्ञान, हे जाणण्यासारखं—सगळ्यांनाच सगळं ऐकायचं असतं; पण हजारो दिव्य वर्षं गेली, तरी शास्त्रांचा शेवट गाठता येत नाही.
अनेकानि च शास्त्राणि स्वल्पायुर्विघ्नकोटयः । तस्मात्सारं विजानीयात्क्षीरं हंस इवाम्भसि ॥ २,४९.
शास्त्रांची संख्या खूप आहे, आयुष्य थोडं आहे, आणि अडथळे असंख्य आहेत; म्हणून, हंस जसा पाण्यातून दूध वेगळं करतो, तसं सार काढावं.
अभ्यस्य वेदशास्त्राणि तत्त्वं ज्ञात्वाथ बुद्भिमान् । पलालमिव धान्यार्थी सर्वशास्त्राणि सन्त्यजेत् ॥ २,४९.
वेद आणि शास्त्रं शिकून, सत्य समजल्यावर, शहाण्या माणसानं सगळी शास्त्रं टाकून द्यावीत, जसं धान्य हवं असलेला पेंढा बाजूला करतो.
यथामृतेन तृप्तस्य नाहारेण प्रयोजनम् । तत्त्वज्ञस्य तथा तार्क्ष्य न शास्त्रेण प्रयोजनम् ॥ २,४९.
जसा अमृतानं तृप्त झालेल्याला अन्नाची गरज राहत नाही, तसंच, तार्क्ष्य, ज्याला सत्याचं ज्ञान आहे, त्याला शास्त्रांची गरज राहत नाही.
न वेदाध्ययनान्मुक्तिर्न शास्त्रपठनादपि । ज्ञानादेव हि कैवल्यं नान्यथा विनतात्मजः ॥ २,४९.
वेदांचं अध्ययन करून किंवा शास्त्र वाचून मुक्ती मिळत नाही; फक्त ज्ञानामुळेच खरी मुक्ती मिळते, विनता-पुत्रा, दुसऱ्या कुठल्याही मार्गानं नाही.
नाश्रमः कारणं मुक्तेर्दर्शनानि न कारणम् । तथैव सर्वकर्माणि ज्ञानमेव हि कारणम् ॥ २,४९.
आश्रम किंवा तत्त्वदर्शन हे मुक्तीचं कारण नाही; तसंच, सर्व कर्मंही कारण नाहीत—फक्त ज्ञान हेच खरं कारण आहे.
मुक्तिदा गुरुवागेका विद्याः सर्वा विडम्बिकाः । शास्त्रभारसहस्रेषु ह्येकं सञ्जीवनं परम् ॥ २,४९.
मुक्ती देणारा एकच शब्द आहे—गुरूचं वचन; बाकी सर्व विद्या केवळ देखावा आहेत. शास्त्रांच्या हजारो ओझ्यांत, एकच खरं जीवनदायी आहे.
अद्वैतं हि शिवं प्रोक्तं क्रिययापरिवर्जितम् । गुरुवक्त्रेण लभ्येत नाधीतागमकोटिभिः ॥ २,४९.
अद्वैत हेच खरं मंगल मानलं जातं, जे कृतींपासून मुक्त आहे; ते गुरूच्या वचनातून मिळतं, कोट्यवधी शास्त्रं वाचून नाही.
आगमोक्तं विवेकोत्थं द्विधा ज्ञानं प्रचक्षते । शब्दव्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् ॥ २,४९.
शास्त्र सांगतात की ज्ञान दोन प्रकारचं असतं—एक शब्द आणि शास्त्रांमधून मिळणारं, आणि दुसरं विवेकातून जन्मणारं सर्वोच्च ब्रह्मज्ञान.
अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे । समं तत्त्वं न जानन्ति द्वैताद्द्वैतविवर्जितम् ॥ २,४९.
काहींना अद्वैत हवं असतं, काहींना द्वैत; पण खरं तत्त्व कुणालाच कळत नाही, जे द्वैत आणि अद्वैत या दोन्हींपलीकडे आहे.
द्वे पदे बन्धमोक्षाय नममेति ममेति च । ममेति बध्यते जन्तुर्नममेति प्रमुच्यते ॥ २,४९.
बंध आणि मुक्ती या दोन वाटा आहेत—'माझं' आणि 'माझं नाही'. जो 'माझं' म्हणतो तो बांधला जातो; जो 'माझं नाही' म्हणतो तो मुक्त होतो.
तत्कर्म यन्न बन्धाय सा विद्या या विमुक्तिदा । आयासायापरं कर्म विद्यान्या शिल्पनैपुणम् ॥ २,४९.
जे कर्म बंधन देत नाही तेच खरं कर्म; जी विद्या मुक्ती देते तीच खरी विद्या. बाकीचं कर्म म्हणजे फक्त कष्ट, आणि बाकीचं ज्ञान म्हणजे केवळ कौशल्य.
यावत्कर्माणि दीप्यन्ते यावत्संसारवासना । यावदिन्द्रियचापल्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः ॥ २,४९.
जोपर्यंत कर्मांची ज्वाळा पेटती आहे, संसाराच्या इच्छा आहेत, आणि इंद्रियं चंचल आहेत, तोपर्यंत सत्याची गोष्ट कशी होईल?
यावद्देहाभिमानश्च ममता यावदेव हि । यावत्प्रयत्नवेगोऽस्ति यावत्संकल्पकल्पना ॥ २,४९.
जोपर्यंत देहाची ओळख आहे, जोपर्यंत ममत्व आहे, जोपर्यंत प्रयत्न आणि वेग आहे, आणि जोपर्यंत संकल्प आणि कल्पना आहेत—
यावन्नो मनसः स्थैर्यं न यावच्छास्त्रचिन्तनम् । यावन्न गुरुकारुण्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः ॥ २,४९.
जोपर्यंत मन स्थिर होत नाही, शास्त्राचा विचार होत नाही, आणि गुरुची कृपा मिळत नाही, तोपर्यंत सत्याची खरी चर्चा कशी होईल?
तावत्तपो व्रतं तीर्थं जपहोमार्चनादिकम् । वेदशास्त्रागमकथा यावत्तत्त्वं न विन्दति ॥ २,४९.
जोपर्यंत सत्याची अनुभूती होत नाही, तोपर्यंत तप, व्रत, तीर्थयात्रा, जप, होम, पूजा, वेदशास्त्रांची चर्चा — हे सगळे व्यर्थ आहेत.
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा । तत्त्वनिष्ठो भवेत्तार्क्ष्य यदीच्छेन्मोक्षमात्मनः ॥ २,४९.
म्हणून, तार्क्ष्य, जो स्वतःसाठी मुक्ती इच्छितो त्याने सर्व प्रयत्नांनी, सर्व अवस्थांमध्ये आणि नेहमीच सत्यात दृढ राहावे.
धर्मज्ञानप्रसूनस्य स्वर्गमोक्षफलस्य च । तापत्रयादिसन्तप्तश्छायां मोक्षतरोः श्रयेत् ॥ २,४९.
धर्मज्ञानाची फुले आणि स्वर्ग-मुक्तीचे फळ देणाऱ्या, आणि तीन प्रकारच्या दुःखांनी संतप्त झालेल्यांसाठी, मुक्तीच्या झाडाची सावली शोधावी.