एका पवित्र प्रसंगात, धर्मज्ञ एकत्र बसले असताना, जीवनातील सत्य आणि नीतिमूल्यांवर विचारमंथन सुरू झाले. त्यावेळी एक ज्ञानी ऋषी उपस्थितांना सांगू लागले—“पहा, या जगात हरण, हत्ती, पतंग, मधमाशी आणि मासा हे पाच प्राणी केवळ एकाच गोष्टीमुळे नष्ट होतात. मग जो मनुष्य या सर्व पाच गोष्टींची सेवा करतो, त्याचा विनाश कसा टळेल? समजा, एखादा ब्राह्मण अधीर, कठोर, गर्विष्ठ, फाटके कपडे घालणारा किंवा स्वतःहून आमंत्रण न घेणारा असेल, तर तो ब्रहस्पतीसारखा विद्वान असला तरी त्याचा सन्मान करु नये. मनुष्याचा आयुष्यकाल, त्याची कर्मे, संपत्ती, विद्या आणि मृत्यू—या पाच गोष्टी जन्मताच निश्चित झालेल्या असतात. डोंगर चढणे, पाण्यातून जाणे, गायी राखणे, दुष्टांना वश करणे आणि पतितांना उचलणे—या पाच गोष्टींमध्ये कौशल्य श्रेष्ठ मानले जाते. मेघाची सावली, दुष्टाची माया, परस्त्रीसंग, तारुण्य आणि संपत्ती—या पाच गोष्टी अस्थिर आहेत. जगातील जीवन, संपत्ती, तारुण्य, मुले, पत्नी आणि इतर नातेवाईक हे सगळे क्षणभंगुर आहेत; फक्त धर्म, कीर्ती आणि चांगला लौकिक हेच स्थिर राहतात. शंभर वर्षांचे आयुष्य खरे तर फारच थोडे आहे; त्यातील अर्धे रात्र घेतो, उरलेले आजार, दुःख, म्हातारपण आणि थकवा यांत निघून जाते—म्हणून तेही निष्फळ ठरते. मानवाचे शंभर वर्षांचे आयुष्य, त्यातील अर्धे रात्र घेतो; उरलेल्या भागाचा अर्धा किंवा त्याहून अधिक बालपणात, काही प्रियजनांपासून दूर राहण्यात, दुःखात, मृत्यूमध्ये किंवा राजसेवेत खर्च होते; जे थोडे उरते ते पाण्याच्या लाटेसारखे चंचल असते—मग गर्विष्ठ माणसाला अभिमान कसला? रात्री व दिवसा, म्हातारपण जगात फिरते; मृत्यू प्राण्यांना गिळतो, जसे साप वाऱ्याला गिळतो. कोणतीही कृती जर सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी नसेल, तर ती पशूवत आहे—जरी माणूस चालत, उभा, जागा किंवा झोपेत असला तरी. जो माणूस केवळ पोट भरण्यात समाधान मानतो, पण योग्य-अयोग्याचा विचार करत नाही, त्यात आणि पशूत फरक काय? ज्याची कीर्ती शौर्य, तप, दान, विद्या किंवा संपत्ती यात प्रस्थापित नाही, तो आपल्या आईच्या मलासारखा आहे. ज्यांच्या ज्ञान, शौर्य आणि प्रतिष्ठेला तडा नाही, त्यांनी जरी क्षणभर जगले तरी तेच खरे जीवन आहे, असे ज्ञानी म्हणतात; कारण कावळाही दीर्घायुषी असतो आणि अन्नप्रसाद खातो. संपत्ती किंवा प्रतिष्ठा नसलेले जीवन काय कामाचे? भीती आणि शंका असणारा मित्र काय उपयोगाचा? सिंहासारखा निर्धार ठेवा, निराश न होता पुढे चला; कावळाही दीर्घायुषी असतो आणि अन्नप्रसाद खातो. जो स्वतःवर, गुरूवर, सेवकांवर, गरीबांवर किंवा मित्रांच्या व्यवहारात दया दाखवत नाही, त्याच्या जीवनाचे फळ काय? कावळाही दीर्घायुषी असतो आणि अन्नप्रसाद खातो. ज्याचे दिवस धर्म, अर्थ, काम या त्रिवर्गाशिवाय जातात, तो जरी श्वास घेत असेल तरी जिवंत नाही, तो फुकाचा धोंडाच आहे. स्वतःच्या कर्तृत्वावर ज्याने यश मिळवले, तोच खरा यशस्वी; जे दुसऱ्यांवर अवलंबून असतात, ते जरी जिवंत असले तरी मृतवतच आहेत. भित्रा माणूस कायम तृप्त असतो, जसे उंदराला मूठभर धान्य पुरेसे वाटते; पण तो कधीच समाधान पावत नाही, थोड्यानेही खूश असतो. मेघाची सावली, गवतामधील अग्नी, रस्त्यावरील पाणी, वेश्यासंगाची आसक्ति, दुष्टाची माया—या सहा गोष्टी बुडबुड्यासारख्या क्षणभंगुर आहेत. जगाला अर्थहीन बोलण्यात समाधान मिळत नाही; जीवनाचा पाया प्रतिष्ठा आहे—ती गेली, की आनंद कसा मिळेल? निर्बलाचा बल राजा असतो; बालकाचे बल रडणे असते; मूर्खाचे बल मौन असते; आणि चोराचे बल खोटेपणा असते. जसे जसे मनुष्य शास्त्रांचे अध्ययन करतो, तसे त्याचे बुद्धीमत्तेत वाढ होते, आणि ज्ञान त्याला प्रिय वाटते. जो आपले मन सत्कर्माकडे वळवतो, तो सर्वत्र सर्व लोकांना प्रिय होतो. लोभ, असावधता आणि चुकीच्या ठिकाणी विश्वास—या तीन गोष्टींमुळे माणसाचा नाश होतो; म्हणून लोभी होऊ नये, असावध राहू नये, आणि विश्वास योग्य ठिकाणीच ठेवावा. जोपर्यंत संकट आलेले नाही, तोपर्यंत त्याची भीती बाळगावी; पण जेव्हा संकट प्रत्यक्षात येते, तेव्हा निर्भयपणे उभे राहावे. शिल्लक असलेले कर्ज, न विझलेली आग आणि न संपलेला आजार—हे सगळे पुन्हा पुन्हा वाढतात; म्हणून कोणतीही गोष्ट अपूर्ण ठेवू नये. जे केले आहे त्याचा प्रतिकार करावा, आणि जसे दुष्टांनी वागले तसे वागावे; यात काही दोष नाही—दुष्टांशी त्यांच्या योग्यतेनुसार वागावे. जो मित्र खाजगीत तुमच्या कामात अडथळा आणतो, पण प्रत्यक्ष भेटीत गोड बोलतो—तो खोटा मित्र आहे, शत्रूच्या वेषात मित्र. सज्जन माणूसही दुष्टांच्या संगतीमुळे नष्ट होतो, जसे स्वच्छ पाणी चिखलाने गढूळ होते. जो द्विज सर्व काही खातो, त्याने सर्व काही ग्रहण केले आहे असे मानले जाते; म्हणून ब्राह्मणाचा सन्मान सर्वतोपरी करावा. जो ब्राह्मणाच्या उष्ट्या अन्नाचे सेवन करतो, तो बुद्धिमान होतो आणि पाप करीत नाही; खरी मैत्री तीच जी गुप्तपणे दाखवली जाते, आणि खरी धर्मकृती तीच जी कपटाशिवाय केली जाते. जिथे वडीलधारी नाहीत, ती सभा नाही; जे धर्माबद्दल बोलत नाहीत, ते वडीलधारी नाहीत; जिथे सत्य नाही, तो धर्म नाही; आणि जिथे कपट मिसळले आहे, ते सत्य नाही. माणसांत ब्राह्मण श्रेष्ठ आहे; प्रकाशांत सूर्य; सर्व अंगांमध्ये डोके; आणि सर्व व्रतांमध्ये सत्य श्रेष्ठ आहे. जिथे मन शांत आहे, तेच शुभ; जिथे दुसऱ्याची सेवा नाही, तेच खरे जीवन; जी संपत्ती आपल्या लोकांनी उपभोगली, तीच संपत्ती; आणि जी कीर्ती शत्रूंवर विजय मिळवून मिळते, तीच खरी कीर्ती. जो स्त्रियांच्या मोहाने मद्यपी होत नाही, जो वासनारहित आहे, त्याला खरा सुख; जिथे विश्वास आहे, तेच मैत्र; आणि ज्याने इंद्रियजयी झाला, तोच आत्मसंयमी. माणसाने मोत्ये आणि सोन्यात आसक्ती ठेवू नये, मैत्रीत तडा गेला तरी; खरे स्तुत्य तेच, जेव्हा स्वतःच्याच गुणांचे स्वतः स्तुती होते. नद्यांचा उगम, यज्ञाग्नी, भारतवंश किंवा काळाचे वय शोधू नये; कारण दोष मूळापासून कमी होत नाही. नद्या शेवटी खाऱ्या पाण्यात मिसळतात, मैथुनाचा शेवट वियोगात होतो, तारुण्याचा शेवट म्हातारपणात, आणि संपत्तीचा शेवट त्रिविध दुःखात होतो. राजसत्ता ब्राह्मणाच्या शापाने नष्ट होते, पाप ब्राह्मणाच्या तेजाने नष्ट होते, यज्ञ शंखाच्या ध्वनीने संपतो, आणि कुलाचा अंत स्त्रीमुळे होतो, हे राजन. सर्व वास्तूंचा शेवट नाशात, सर्व उंचींचा शेवट पतनात, सर्व संगतींचा शेवट वियोगात, आणि जीवनाचा शेवट मृत्यूतच होतो.” अशा प्रकारे त्या ज्ञानी ऋषीने जीवनातील क्षणभंगुरता, धर्म, मैत्री, प्रतिष्ठा, आणि कर्तव्य यांची महती सांगितली, आणि श्रोत्यांच्या मनात नवा प्रकाश पेरला.