एकदा एक ज्ञानी ऋषि आपल्या शिष्यानां उपदेश करीत होते. त्यांनी जीवनातील विविध स्थित्यंतरांचे आणि माणसाच्या स्वभावाचे गूढ विशद केले. ते म्हणाले, “या जगात नीच लोक वाद-विवाद शोधतात, मध्यमवर्गीय लोक समेट साधतात, आणि श्रेष्ठ लोक सन्मानाचीच आस धरतात, कारण सन्मान हेच थोर लोकांचे खरे धन आहे. प्रत्यक्षात, सन्मान हा संपत्तीचा मूळ आहे; ज्याच्याकडे सन्मान आहे, त्याला संपत्तीची गरज काय? आणि ज्याने आपला सन्मान आणि अभिमान गमावला, त्याला मग संपत्ती किंवा आयुष्याचा उपयोग काय? पुन्हा, नीच लोक धनाच्या मागे धावतात, मध्यमवर्गीय दोन्ही—धन व सन्मान—मागतात, पण श्रेष्ठ लोक फक्त सन्मानच शोधतात. कारण सन्मान हेच थोरांचे धन आहे. जसे जंगलातील सिंह कधीच कोणासमोर नत होत नाही, त्याला कुणी अर्पण केलेले मांस नको असते, किंवा दुसऱ्याच्या शिकारीकडे तो डोळा लावत नाही; तसेच, उच्च कुळात जन्मलेले लोक, जरी धनहीन असले, तरीही कधीही नीच कर्म करत नाहीत. जंगलातील सिंहाला कुणी अभिषेक करत नाही; त्याच्या स्वाभाविक सामर्थ्यामुळे तो प्राण्यांचा राजा होतो. पण दुसरीकडे, बेफिकीर व्यापारी, न्हावी, गर्विष्ठ भिकारी, दरिद्री पण कामुक पुरुष, सुंदर स्त्री, किंवा कटू बोलणारा—हे कुणीही आपल्या योग्य कर्तव्यात टिकत नाहीत. पुढे ऋषी म्हणाले, "दारिद्र्यातही दान करणारा, धन असूनही कंजूष असणारा, आज्ञा न पाळणारा पुत्र, दुष्टाची सेवा, आणि सत्कर्म करताना मृत्यू—ही पाच गोष्टी माणसासाठी फारच वाईट आहेत. आप्तांपासून दूर होणे, आपल्या लोकांकडून अपमान, शिल्लक राहिलेले कर्ज, दुष्टाची सेवा, आणि दारिद्र्यामुळे मित्रांचा पाठ फिरवणे—ही पाच गोष्टी अग्नीशिवायही अंतःकरण जाळतात. हजारो चिंता असल्या तरी, चार गोष्टी अत्यंत धारदार असतात: नीच लोकांकडून अपमान, भूक, उदासीन पत्नी, आणि आपल्याच लोकांकडून अडथळा. पण, आज्ञाधारक पुत्र, धन, विद्या, उत्तम आरोग्य, सत्पुरुषांची संगत, आणि प्रिय, अनुकूल पत्नी—या पाच गोष्टी दुःख दूर करण्याच्या मुळाशी आहेत. मृग, हत्ती, पतंग, मधमाशी आणि मासा—हे पाच प्राणी प्रत्येकी एका गोष्टीमुळे नष्ट होतात; मग जो मनुष्य या पाचही वासनांची सेवा करतो, तो कसा वाचेल? तसेच, अधीर, कठोर, गर्विष्ठ, फाटके कपडे घालणारा किंवा न बोलावता आलेला ब्राह्मण—even if he is as wise as Brihaspati—त्याला सन्मान द्यायचा नाही. माणसाचा आयुष्य, कर्म, संपत्ती, विद्या आणि मृत्यू—ही पाच जन्मताच ठरलेली असतात. पर्वत चढणे, पाणी पार करणे, गुरे राखणे, दुष्टांना आवर घालणे, आणि पडलेल्यांना उचलणे—या पाच गोष्टी उत्कृष्ट मानल्या जातात. ढगाची सावली, दुष्टाचे प्रेम, परस्त्रीची संगत, तारुण्य आणि संपत्ती—या पाचही गोष्टी क्षणभंगुर आहेत. हे जग, संपत्ती, तारुण्य, मुलं, पत्नी—या सर्व गोष्टी अस्थिर आहेत; केवळ धर्म, कीर्ती आणि चांगला यश हेच शाश्वत आहेत. माणसाचे शंभर वर्षांचे आयुष्यही फार थोडे आहे; त्यातला अर्धा भाग रात्र घेऊन जाते, उरलेला भाग आजार, दुःख, वार्धक्य आणि श्रम यात वाया जातो—म्हणूनच तेही निरर्थक वाटते. शंभर वर्षांच्या आयुष्यात अर्धा भाग रात्र, उरलेला भाग बालपण, प्रियजनांचा वियोग, दुःख, मृत्यू किंवा राजसेवा यात जातो; जे उरते, ते पाण्याच्या लाटेसारखे अस्थिर असते—मग गर्विष्ठ माणसाचा गर्व कसला? दिवस-रात्र, वार्धक्य जगभर फिरते; मृत्यू सर्वांना गिळतो, जसे नाग वाऱ्याला गिळतो. माणूस चालत असो, उभा असो, जागा किंवा झोपेत असो—जो सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी काही करत नाही, त्याचे कर्म पशूसारखेच आहे. ज्याला योग्य-अयोग्याचे विवेक नाही, आणि केवळ पोटभर खाण्यात समाधान मानतो, तो पशू आणि माणूस यात फरकच राहत नाही. ज्याची कीर्ती शौर्य, तप, दान, विद्या किंवा संपत्तीमध्ये प्रस्थापित नाही, तो जणू आपल्या आईच्या मलासारखा आहे. ज्याचे ज्ञान, धैर्य आणि सन्मान अखंड असतात, त्याने जरी एक क्षण जगले, तरी तेच खरे जीवन आहे; कारण कावळाही दीर्घायुषी असतो आणि यज्ञातील अन्न खातो. संपत्ती किंवा सन्मान नसलेल्या जीवनाचा काय उपयोग? भीतीने आणि शंकेने भरलेल्या मित्राचा काय उपयोग? सिंहासारखा निर्धार धरून जगावे, निराश न होता पुढे जावे; कारण कावळाही दीर्घायुषी असतो. जो स्वतःवर, गुरूवर, सेवकांवर, गरीबांवर किंवा मित्रांच्या बाबतीत दया दाखवत नाही, त्याच्या आयुष्याचा उपयोग काय? कारण कावळाही जगतो. ज्याचे दिवस धर्म, अर्थ, काम—या तीन पुरुषार्थांशिवाय जातात, तो जरी श्वास घेत असला तरी जिवंत नाही, तो फक्त भट्टीच्या फुंकणीसारखा आहे. यश नेहमी स्वतःच्या कृत्याने मिळते, दुसऱ्याचा माग काढून नाही; जे इतरांवर अवलंबून राहतात, ते जरी जिवंत असले, तरी मृत्यूसमान आहेत. भीतीदायक लोक नेहमीच समाधानी असतात, जसे उंदराला मुठभर धान्य मिळाले तरी. पण भीतीदायक माणूस कधीच तृप्त होत नाही, तो थोड्यानेही प्रसन्न होतो. ढगाची सावली, गवतावरील अग्नि, रस्त्यावरील पाणी, वेश्येचा प्रेमभाव, दुष्टाचे स्नेह—ही सहा गोष्टी फुग्याप्रमाणे आहेत. जगाला अर्थहीन शब्द आवडत नाहीत; जीवन सन्मानावर आधारले आहे—सन्मान गेला, की सुख कसे राहील? दुर्बलांचा बल राजा असतो; मुलाचे बल त्याचे रडणे; मूर्खाचे बल मौन; आणि चोराचे बल खोटेपणा. जसे जसे मनुष्य अधिकाधिक शास्त्राचा अभ्यास करतो, तशी त्याची बुद्धी वाढते आणि ज्ञान त्याला प्रिय वाटते. जो चांगल्या गोष्टींमध्ये मन लावतो, तो सर्वांच्या प्रिय होतो. लालसा, बेफिकिरी आणि चुकीच्या ठिकाणी विश्वास—या तीन गोष्टी माणसाचा नाश करतात; म्हणून लोभ करू नये, बेफिकीर राहू नये आणि अयोग्य ठिकाणी विश्वास ठेवू नये. जोपर्यंत संकट आले नाही, तोपर्यंत त्याची भीती बाळगावी; पण संकट आल्यावर निर्भयपणे त्यास सामोरे जावे. शिल्लक कर्ज, उरलेली आग, न संपलेला आजार—या गोष्टी पुन्हा पुन्हा वाढतात; म्हणून काहीही अपूर्ण ठेवू नये. जे केले आहे त्याचे फेड करावे, आणि दुष्टाने केलेल्या वाईटाचे वाईटाने उत्तर द्यावे; यात काहीच दोष नाही—दुष्टाशी त्याच्या योग्यतेनुसार वागावे. जो मित्र गुप्तपणे कामात अडथळा आणतो, पण समोर गोड बोलतो, तो खोटा मित्र आहे—शत्रूच्या रुपात असतो. सज्जन माणूसही वाईट संगतीमुळे नष्ट होतो, जसे स्वच्छ पाणी चिखलाने मळते. जो द्विज सर्व काही खातो, तो सर्व पदार्थांचा उपभोग घेतो; म्हणून ब्राह्मणाचा सन्मान सर्वतोपरी करावा. अशा प्रकारे, ऋषींनी जीवनातील सन्मान, कर्तव्य, संगती, आणि क्षणभंगुरतेचे गूढ शिष्यांना समजावले. त्यांच्या वचनांनी शिष्यांच्या मनात विवेक, धैर्य आणि धर्मनिष्ठेचे बीज रुजले.