जो मनुष्य सत्य आणि शुद्धता अंगीकारतो, त्याला स्वर्गप्राप्ती सहज शक्य होते; खरंतर, ज्याचे वचन सत्य असते, तो अश्वमेध यज्ञाच्या फळापेक्षा अधिक महान ठरतो. दुसरीकडे, जो दुष्ट आहे, ज्याच्या मनात वाईट विचार आहेत, त्याला हजार वेळा माती लावली, शंभर वेळा पाणी घातले, तरी तो शुद्ध होत नाही. ज्याचे हात, पाय आणि मन संयमित आहेत, ज्याच्याकडे ज्ञान, तप आणि कीर्ती आहे, त्याला तीर्थयात्रेचे फल प्राप्त होते. असा सत्पुरुष सन्मान मिळाल्यावर आनंदित होत नाही, अपमान झाल्यावर रागावत नाही; आणि राग आल्यास कठोर बोलत नाही—हीच त्याची ओळख आहे. गरिब, ज्ञानी किंवा मधुर स्वभावाच्या माणसाला योग्य वेळी आणि हितकारक शब्द सांगितले, तरी त्याचा कुणालाच आनंद होत नाही. मंत्र, बल, बुद्धी किंवा प्रयत्न यांच्या जोरावर माणसांना जे अशक्य आहे ते मिळत नाही; मग दुःख करण्याचे कारण काय? जे मला न मागता मिळाले, आणि जे मी पाठवून दिले ते निघून गेले—जिथून आले, तिथे गेले; त्यात दुःख कसले? रात्री अनेक पक्षी एका झाडावर एकत्र येतात, आणि पहाट होताच वेगवेगळ्या दिशांना उडून जातात—यात दुःख करण्यासारखे काय? एका काफिल्यात अनेक प्रवासी असतात; त्यातील कोणी एकटा पुढे निघून गेला, तरी त्यात दुःख कसले? हे शौनक, सर्व प्राणी प्रारंभाला अव्यक्त अवस्थेत असतात, मध्यभागी व्यक्त होतात, आणि शेवटी पुन्हा अव्यक्त होतात—यात दुःख करण्यासारखे काय? ज्याची वेळ आलेली नाही, तो शेकडो बाणांनी भोसकला तरी मरत नाही; पण ज्याची वेळ आलेली आहे, तो गवताच्या पातीने स्पर्श केला तरी वाचत नाही. माणसाला जे मिळायचे तेच मिळते, जिथे जायचे तिथेच जातो, आणि जे नियतीने ठरवले आहे—दुःख किंवा सुख—तेच प्राप्त होते. माणसाला नियतीनुसारच सर्व मिळते; रडून उपयोग नाही. जसे फुलं आणि फळं योग्य वेळीच येतात, तसेच पूर्वी केलेल्या कर्मांचे फळही योग्य वेळेवरच मिळते. स्वभाव, कुल, विद्या, ज्ञान, गुण, वंशाची शुद्धता—या कोणत्याही गोष्टीवर नाही; फक्त पूर्वजन्मी केलेल्या तपश्चर्येने मिळवलेले भाग्यच योग्य वेळी फळ देते, जसे झाडे देतात. जिथे मृत्यू ठरलेला आहे, तिथेच संहारक येतो; जिथे संपत्तीचे भाग्य आहे, तिथेच धन येते—प्रत्येकाच्या कर्मानुसार. पूर्वी केलेले कर्म स्वतः कर्त्याचा पाठलाग करते, जसे हजार गायींमध्ये वासरू आपल्या आईला शोधून काढते. म्हणून, पूर्वी केलेली कर्मे कर्त्याच्या मागे लागतात; हे मोहग्रस्त, तू मिळवलेले सुख उपभोग—दुःख का करतोस? जसे पूर्वी केलेले कर्म जसे असेल, तसेच पुढच्या जन्मात ते कर्त्याच्या मागे लागते. दुष्ट माणूस दुसऱ्याचे अगदी मोहरीएवढे दोष पाहतो, पण स्वतःचे बेलफळाएवढे मोठे दोषही पाहत नाही. ज्यांना काम, क्रोध, द्वेष इ. मध्ये आसक्ती आहे, त्यांना कुठेही सुख नाही; पण समाधान असलेल्या ठिकाणीच खरे सुख आहे, हे मी पाहतो. जिथे आसक्ती आहे, तिथे भीती आहे; आसक्ती म्हणजे दुःखाचा आधार. सर्व दुःखाचे मूळ आसक्तीतच आहे; म्हणून ती सोडली की महान सुख मिळते. हे शरीरच सुख-दुःखाचे अधिष्ठान आहे; जन्मापासूनच शरीर आणि प्राण एकत्र येतात. जे दुसऱ्यावर अवलंबून आहे ते दुःख; जे आपल्या ताब्यात आहे तेच सुख—हेच सुखदुःखाचे लक्षण आहे. सुखानंतर दुःख, दुःखानंतर सुख असे सतत फिरते, जणू चाक फिरते तसे. जे गेले ते भूतकाळात गेले; जे उरले ते दूर आहे. माणसाने वर्तमानातच जगावे, आणि दुःखाने व्याकुळ होऊ नये. सूती पुढे म्हणाले: कुणीच कुणाचा मित्र नाही, कुणीच कुणाचा शत्रू नाही; मैत्री आणि शत्रुत्व हे केवळ कारणांनी निर्माण होते. ‘मित्र’ हा दोन अक्षरी शब्द—जो दुःख आणि भीतीपासून आश्रय देतो, प्रेम आणि विश्वासाचा आधार आहे, आणि जणू रत्नांचा अभिमान देतो—कोणत्या ऋषीने निर्माण केला असेल? ‘हरी’ हा दोन अक्षरी शब्द एकदाही उच्चारला, तरी तो मोक्षाकडे नेणारे संरक्षण देतो. माणसाला आई, पत्नी, भाऊ, पुत्र यांच्यात जितका विश्वास नसतो, तितका स्वतःच्या स्वभावाच्या मित्रावर असतो. कोणाला टिकणारे प्रेम हवे असेल, तर त्याने तीन दोष टाळावेत: जुगार खेळू नये, कर्ज देऊ नये, आणि गुप्तपणे दुसऱ्याच्या पत्नीला भेटू नये. आई, बहीण किंवा मुलगी यांच्यासोबत एकट्याने बसू नये; कारण इंद्रियांची शक्ती अगदी ज्ञानी माणसालाही भरकटवू शकते. स्वतःच्या स्त्रियांबद्दल विपरीत वासना नसते; जसे साधन तसे दंड किंवा शिक्षा मिळते. युगाचा वारा, घोडा किंवा महासागर यांचा मार्ग समजू शकतो, पण प्रेम नसलेल्या स्त्रीचे मन समजणे अशक्य आहे. कुठेही क्षण, एकांत, किंवा मागणी करणारा कोणी नसतो; म्हणूनच स्त्रियांची पतिव्रता वृत्ती निर्माण होते. जी स्त्री पतीला समर्पित आहे, ती फक्त त्याच्याच सेवेत आनंद मानते, जरी इतर पुरुष तिला आवडले तरी; पण पुरुषांसाठी, इतर स्त्रिया न मिळणे हा दोष मानला जात नाही. आई जर वासनाग्रस्त होऊन गुप्त पाप करेल, तर तिच्या पुत्रांनी, विशेषतः सदाचरणी असतील, तर त्यावर विचार करू नये. जी स्त्री इतरांच्या इच्छेनुसार झोप घेते, नेहमी दुसऱ्याच्या सांगण्यावर चालते, सतत हसते-खेळते, खोटे दुःख दाखवते; जी आपले शरीर विकते, व्रात्यांच्या नखांनी गळा ओरबाडलेला असतो, गळ्यात अनेक दागिने घालते—तीच वेश्या म्हणून जगात प्रसिद्ध आहे. अग्नी, पाणी, स्त्रिया, मूर्ख, साप आणि राजघराणे—हे सहा नेहमी इतरांनी सेवेत ठेवावेत, पण क्षणात प्राण घेतात. विद्वान ब्राह्मण वेद-शास्त्रात निपुण झाला, तर त्यात विशेष काय? राजा नीतीत निपुण असून धर्मनिष्ठ आहे, तर त्यात विशेष काय? सुंदर, तरुण स्त्री सद्गुणी असूनही कामुक आहे, तर त्यात विशेष काय? पण गरीब माणूस कधीही पाप करत नाही, हेच खरे आश्चर्य आहे. स्वतःचे दोष दुसऱ्यांना सांगू नयेत, किंवा दुसऱ्याच्या विद्वत्तेतील दोषही उघड करू नयेत; आपली अंगं कासवाप्रमाणे लपवावीत, आणि दुसऱ्याचे दोष मात्र ओळखावेत.