शौनक ऋषींना उत्तर देताना सूतजी म्हणाले—या जगात अगदी विद्वान व्यक्तीलाही, जो वेदशास्त्रांचा गूढ अर्थ जाणतो, त्यालाही धनाची इच्छा होतेच आणि तो पूर्वी ठरवलेल्या कर्मानुसारच वागतो; जणू काही तो स्वतःचा स्वामी नसून, सेवकासारखा कर्म करतो. माणूस लहान असो, तरुण असो किंवा वृद्ध असो—जो जे चांगले किंवा वाईट कर्म करतो, त्याचे फळ त्याला त्या अवस्थेत, आणि जन्मोन्मुख जन्मात भोगावेच लागते. माणूस काहीही पाहू शकत नसला, किंवा तो परदेशात असला, तरी त्याच्या स्वतःच्या कर्माच्या वाऱ्यामुळे त्याला त्याच्या कर्मफळाकडे ओढले जाते. प्रत्येकाला जे नशिबात लिहिले आहे तेच मिळते; अगदी देवही ते टाळू शकत नाहीत. म्हणूनच मी ना दुःखी होतो, ना आश्चर्यचकित; कपाळावरची रेषा बदलत नाही—जे माझे आहे, ते दुसऱ्याचे होणार नाही. तोट्यात विहिरीतला साप, खांद्यावरचा हत्ती, आणि उंदराच्या पळण्यासारखे—माणूस आपल्या कर्मापासून कुणीही सुटू शकत नाही. खरी विद्या, जरी थोड्या प्रमाणात मिळाली, तरी ती वाढत जाते; जशी विहिरीतील पाण्याची पातळी हळूहळू वाढते, तसे. धर्माने मिळवलेले धनच खरे, अधर्माने मिळवलेले धन खरे नाही. म्हणून, या जगात धर्म आणि अर्थ हे मोठे आहेत, हे लक्षात ठेवून धनसंपादन करावे. अन्न आणि धनासाठी जे दुःख दीन माणूस सहन करतो, तेच जर धर्म आणि अर्थासाठी केले, तर ते दुःख उरत नाही. सर्व प्रकारच्या शुद्धींपैकी, अन्नशुद्धी सर्वोच्च मानली जाते; जो अन्नाच्या बाबतीत शुद्ध आहे, तोच खरा शुद्ध, केवळ माती किंवा पाण्याने नव्हे. सत्य बोलणे ही शुद्धी, मनाची शुद्धता ही शुद्धी, इंद्रियांचे संयम ही शुद्धी, सर्व प्राण्यांप्रती दया ही शुद्धी, आणि पाण्याची शुद्धता ही पाचवी शुद्धी. ज्याच्याकडे सत्य आणि शुद्धता आहे, त्याला स्वर्ग मिळवणे कठीण नाही; आणि जो सत्य बोलतो, तो अश्वमेध यज्ञाच्या फळापेक्षा श्रेष्ठ ठरतो. मातीने हजार वेळा आणि पाण्याने शंभर वेळा स्वच्छता केली, तरी ज्याच्या मनात दुष्टता आहे, तो शुद्ध होत नाही. ज्याचे हात, पाय आणि मन संयमित आहेत, ज्याच्याकडे ज्ञान, तपस्या आणि कीर्ती आहे, त्याला तीर्थयात्रेचे फळ मिळते. जो मानसन्मान मिळाल्यावर आनंदी होत नाही, अपमान झाल्यावर रागावत नाही, राग आल्यावरही कठोर बोलत नाही—तोच खरा सद्गुणी. गरीब, विद्वान किंवा मधुर स्वभावाच्या माणसाला योग्य वेळी आणि हितकर बोलले, तरी कुणीही त्याचा आनंद मानत नाही. मंत्र, बळ, बुद्धी किंवा प्रयत्नाने—माणसाला जे अशक्य आहे ते मिळत नाही; मग दुःख कसले? जे मी मागितल्याशिवाय मिळवले, किंवा जे मी पाठवले, ते कुठून आले आणि कुठे गेले—त्यात शोक कसला? रात्री एकाच झाडावर अनेक पक्षी एकत्र येतात, आणि पहाटे आपापल्या वाटेने निघून जातात—त्यात दुःख कसले? प्रवासात एकत्र असलेल्यांपैकी कुणी एक लवकर निघून गेला, तरी शोक कसला? सर्व जीव सुरुवातीला अप्रकट असतात, मध्ये प्रकट होतात आणि शेवटी पुन्हा अप्रकट—म्हणून, शोक करण्याचे कारण नाही, हे शौनक. ज्याची वेळ आलेली नाही, तो शेकडो बाणांनी जरी जखमी झाला तरी मरत नाही; आणि ज्याची वेळ आली, तो गवताच्या पात्याने स्पर्श झाला तरी जगत नाही. माणसाला जे मिळायचे तेच मिळते, जिथे जायचे तिथेच जातो, जे नशिबात आहे तेच मिळते—दुःख असो वा सुख. ज्याचे जे नशिबात आहे, तेच मिळते; मग शोक कशासाठी? जसे फुलं आणि फळं योग्य वेळीच येतात, तसेच पूर्वकर्माचे फळही योग्य वेळीच मिळते. स्वभाव, घराणे, विद्या, ज्ञान, गुण, वंश—यापैकी काहीही नाही; फक्त पूर्वजन्मी केलेल्या तपस्येने मिळवलेले भाग्यच योग्य वेळी फळ देते, जसे झाडाला फळ येते. जिथे मृत्यू ठरलेला आहे, तिथेच मारणारा येतो; जिथे समृद्धी ठरलेली आहे, तिथेच धन येते—हे सर्व कर्मामुळे ठरते. पूर्वी केलेले कर्म माणसाचा पाठ सोडत नाही, जसे हजार गायींपैकी वासरू आपल्या आईला शोधते. म्हणून, पूर्वकर्मं माणसाच्या मागे येतात; अज्ञानात बुडालेल्या, तू जे चांगले मिळवले आहेस, त्याचा उपभोग घे—शोक कशाला? पूर्वी केलेल्या चांगल्या किंवा वाईट कर्माप्रमाणे, पुढच्या जन्मात माणूस त्याच मागे जातो. नीच माणूस दुसऱ्यांचे दोष मोहरीएवढे असले तरी पाहतो, पण स्वतःचे दोष बेलफळाएवढे असले तरी त्याला दिसत नाहीत. ज्यांना काम, क्रोध, द्वेष यांचे आसक्ती आहे, त्यांना कुठेही सुख मिळत नाही; प्रत्यक्षात, मी पाहतो की, समाधानातच खरी सुखाची अनुभूती आहे. जिथे आसक्ती आहे, तिथे भीती आहे; आसक्तीच दुःखाचा मूळ कारण आहे. म्हणून, जेव्हा आसक्ती सोडली, तेव्हा मोठे सुख मिळते. हे शरीरच सुख-दुःखाचे घर आहे; जन्मानेच जीवन आणि शरीर एकत्र येतात. जे दुसऱ्यांवर अवलंबून आहे, ते दुःख; जे स्वतःच्या नियंत्रणात आहे, तेच सुख—हेच सुख-दुःखाचे खरे लक्षण. सुखानंतर दुःख, दुःखानंतर सुख असेच हे चक्र माणसांत फिरत राहते. जे गेले ते गतकाळात गेले; जे उरले, ते दूर आहे. म्हणून, वर्तमानातच जगावे आणि दुःखाने ग्रासले जाऊ नये. सूतजी पुढे म्हणतात—कोणाच्याही कुणाशी खरे मित्रत्व किंवा वैर नसते; मैत्री आणि वैर हे केवळ कारणांमुळेच निर्माण होते. 'मित्र' या दोन अक्षरी शब्दाची निर्मिती कुणी केली, ज्यामुळे दुःख आणि भीतीपासून आश्रय मिळतो, प्रेम आणि विश्वास वाढतो, आणि जणू काही तो मौल्यवान रत्न आहे. 'हरी' या दोन अक्षरी शब्दाचा एकदाही उच्चार केला, तरी मुक्तीकडे नेणारे रक्षण मिळते. आई, पत्नी, भाऊ किंवा मुलगा—यांच्यापेक्षा आपल्या स्वभावाचा मित्र अधिक विश्वासू असतो. जर कुणाला टिकणारे मैत्र हवे असेल, तर तीन दोषांपासून दूर राहावे: जुगार, उधार देणे, आणि परस्त्रीकडे गुप्तपणे पाहणे. अशा प्रकारे, सूतजींनी या शाश्वत सत्यांचा उपदेश केला.