वनात राहणाऱ्यालाही, जर तो आसक्त असेल, दोष उत्पन्न होतात; आणि घरात राहून जर कोणी पाचही इंद्रियांवर संयम ठेवला, तर त्याची तपश्चर्या होते. ज्याचे मन वश झाले आहे, जो निष्कलंक वागतो, त्याच्या घराचेच hermitage (आश्रम) होते. धर्म सत्यामुळे सुरक्षित राहतो, ज्ञान योगामुळे टिकते, पात्र स्वच्छतेमुळे टिकते, आणि कुळ चांगल्या आचाराने टिकते. आपल्या नातेवाईकांकडे ‘माझ्यासाठी थोडे धन दे’ असे मागण्यापेक्षा, विंध्य पर्वतात राहणे, उपाशी मरून जाणे, सापांच्या मध्ये झोपणे, विहिरीत पडणे किंवा खळबळत्या पाण्यात शिरणे हे अधिक श्रेष्ठ आहे. धन उपभोगामुळे नाही, तर भाग्य संपल्याने कमी होते; पूर्वी केलेली पुण्यकर्मे कधीही नष्ट होत नाहीत. ब्राह्मणांचा अलंकार म्हणजे ज्ञान, पृथ्वीचा अलंकार राजा, आकाशाचा अलंकार चंद्र, आणि सर्वांचा अलंकार म्हणजे उत्तम चरित्र. हे भीम, अर्जुन आणि इतर राजपुत्र, जे चंद्रासारखे तेजस्वी होते, सत्यप्रतिज्ञ होते, कृष्णाच्या सौररूपाने आलिंगन केलेले होते—पण तेही दुष्ट ग्रहांच्या प्रभावाने दीन झाले, आणि भिक्षा मागू लागले. नशीब उलटे वळले, तर कोण कशात समर्थ आहे? ज्याने ब्रह्मदेवाला या विश्वरूपी घटात कुंभारासारखे मर्यादित केले, विष्णूला दहा अवतारांमध्ये संकटात टाकले, रुद्राला भिक्षा मागण्यास लावले, सूर्याला आकाशात फिरवले—त्या सर्वकर्मनियंता नशिबाला नमस्कार. बली हा दाता, मुरारी (विष्णू) हा भिक्षुक; पृथ्वी ब्राह्मणांत दिली गेली. देऊनही त्याला बंधनाचा फळ मिळाले. हे नशीबा, तुझ्या इच्छेप्रमाणे सर्व घडते, तुला नमस्कार. आई लक्ष्मी असो किंवा वडील जनार्दन असो, जर वाईट हेतूने वागला, तर त्याला शिक्षा मिळतेच. पूर्वी ज्या कर्मांची जी पद्धतीने आणि ज्यांनी केलेली होती, त्यांची फळे प्रत्येकाने स्वतःच अनुभवावी लागतात. दुःख आणि संगती हे स्वतःच्या कृतीमुळेच मिळते; गर्भात प्रवेश करताना, मागील जन्मातील कर्मांची फळे भोगावी लागतात. आकाशात, समुद्रात, पर्वतांच्या खाचांमध्ये, आईच्या डोक्यावर किंवा मांडीवर—even कुठेही—कर्माच्या फळापासून कोणीही सुटू शकत नाही. तीन शिखरांचे किल्ले, खंदक, समुद्र, रक्षक, योद्धे, मोठे साधन, आणि उशना (शुक्राचार्य) यांचे शास्त्र—हे सर्व असूनही, रावण काळाच्या बळाने नष्ट झाला. कोणत्याही वयात, दिवसा किंवा रात्री, क्षणात किंवा मुहूर्तावर—जे नशिबात लिहिलेले आहे, तेच घडते. आकाशातून प्रवास करा किंवा पृथ्वीमध्ये शिरा, सर्व दिशांना पसरले तरी, जे मिळायचे नाही, ते मिळत नाही. पूर्वी शिकलेले ज्ञान, पूर्वी दिलेले धन, आणि पूर्वी केलेली कर्मे—हे सर्व माणसापुढे धावत राहतात. इथे कर्मच प्रधान आहे; शुभ मुहूर्त किंवा उत्तम नक्षत्र असो, जरी जनकनंदिनी सीतेचे लग्न वसिष्ठांनी ठरवले, तरी तिलाही दुःख भोगावे लागले. रामाचे जाड जांघ, लक्ष्मणाचे ध्वनीवरून चालणे, आणि सीतेचे घनदाट केस—हे तिघेही दुःखी झाले. पुत्र वडिलांच्या कर्माने चालत नाही, ना वडील पुत्राच्या कर्माने; प्रत्येकजण आपल्या कर्माने बांधलेला असतो. कर्माने मिळालेल्या देहात, शारीरिक आणि मानसिक रोग हे बलवान धनुर्धराने सोडलेल्या बाणांसारखे पडतात. शास्त्रज्ञानी, जरी त्याच्याकडे मोठे ज्ञान असले, तरी, तो पूर्वकर्माने बांधला गेलेला असल्याने, धनासाठी धडपडतो आणि सेवकासारखे कर्म करतो. बालक, तरुण किंवा वृद्ध—कोणीही चांगले किंवा वाईट कर्म केले, तर त्याचे फळ त्या अवस्थेत आणि जन्मोन्मुख जन्मात भोगतो. माणूस अंध असला किंवा परदेशात असला, तरी त्याच्या कर्माच्या वाऱ्याने तो फळ मिळण्याच्या ठिकाणी नेला जातो. माणसाला जे नशिबात आहे, ते मिळतेच; देवसुद्धा ते थांबवू शकत नाही. म्हणून मी दुःखी नाही, ना आश्चर्यचकित; कपाळावरील रेषा परत येत नाही (जे माझे आहे, तेच मला मिळते). विहिरीतला साप, खांद्यावरचा हत्ती, आणि उंदराने आपल्याच बिलात पळणे—कर्मापेक्षा जलद कोण पळू शकतो? खरे ज्ञान, जरी थोड्या प्रमाणात दिले, तरी वाढते; विहिरीतील पाण्यासारखे ते भरते. धर्माने मिळवलेले धन हेच खरे; अधर्माने मिळवलेले धन नाही. म्हणून धर्म आणि अर्थ हे जगात श्रेष्ठ मानून, धनासाठी योग्य कर्म करावे. अन्न आणि धनासाठी जो दरिद्री माणूस जे दुःख सहन करतो, तेच जर धर्म आणि अर्थाकरिता केले, तर ते दुःख राहत नाही. सर्व शुद्धींपैकी, अन्नाची शुद्धी ही सर्वात श्रेष्ठ आहे; जो अन्नाने शुद्ध आहे, तोच खरा शुद्ध आहे, केवळ पृथ्वी किंवा पाण्याने नाही. सत्य हे शुद्धी आहे, मनाची शुद्धी ही शुद्धी आहे, इंद्रियसंयम शुद्धी आहे, सर्व प्राण्यांवर दया करणे शुद्धी आहे, आणि पाण्याची शुद्धी पाचवी आहे. ज्याच्याकडे सत्य आणि शुद्धी आहे, त्याला स्वर्गप्राप्ती कठीण नाही; ज्याची वाणी सत्य आहे, तो अश्वमेध यज्ञाच्या फळापेक्षा मोठा आहे. मातीने हजार वेळा, पाण्याने शंभर वेळा स्नान केले, तरी ज्याच्या मनात वाईट हेतू आहे, तो शुद्ध होत नाही. ज्याचे हात, पाय आणि मन संयमित आहेत, ज्याच्याकडे ज्ञान, तप आणि कीर्ती आहे, तो तीर्थयात्रेचे फळ मिळवतो. जो सन्मानात आनंदित होत नाही, अपमानात रागावत नाही, राग आल्यावर कठोर बोलत नाही—तोच सत्पुरुष आहे. समयी आणि हितकारी शब्द गरीब, ज्ञानी किंवा मधुर स्वभावाच्या माणसाला सांगितले, तरी त्याने कोणीही प्रसन्न होत नाही. मंत्र, बल, बुद्धी किंवा प्रयत्नाने, जे मिळणार नाही ते मिळत नाही; मग दुःखाचे कारण काय? जे मी न मागता मिळवले, आणि जे माझ्याकडून निघून गेले, ते जिथून आले, तिथेच गेले; मग दुःख कशाचे? रात्री अनेक वेगवेगळे पक्षी एका झाडावर येतात आणि सकाळी वेगवेगळ्या दिशांनी निघून जातात—यात दुःख कशाचे? एका प्रवासात अनेकजण एकत्र असतात, त्यात एखादा पटकन निघून जातो, तर त्यात दुःख कशाचे? सर्व जीव सुरुवातीला अव्यक्त अवस्थेत असतात, मध्ये प्रकट होतात, आणि शेवटी पुन्हा अव्यक्त होतात, हे शौनक; यात दुःख कशाचे?