सूता म्हणाले—राज्याचा सेवक ज्या प्रकारची कृती करतो, ती चांगली असो वा वाईट, तिचा परिणाम अत्यंत सूक्ष्म स्वरूपात का असेना, पण राजावर पडतोच. म्हणूनच, राजाने नेहमीच गायी आणि ब्राह्मणांच्या कल्याणासाठी धर्म, अर्थ आणि काम या तिन्हींचे ज्ञान असलेला, बुद्धिमान आणि सद्गुणी असा मनुष्य नियुक्त करावा. सद्गुणी व्यक्तीची निवड केली पाहिजे आणि दुर्गुणी व्यक्तीपासून दूर राहिले पाहिजे. सर्व सद्गुण विद्वानांमध्ये असतात, तर अज्ञान्यांमध्ये फक्त दोषच असतात. म्हणून नेहमी सद्गुणींच्या संगतीत राहावे, त्यांच्याशी मैत्री व चर्चा करावी; दुर्जनांशी कोणतीही संगत किंवा व्यवहार करू नये. जरी कोणतेही बंधन असले, तरी विद्वान, ज्ञानी, धर्मनिष्ठ आणि सत्य बोलणाऱ्यांच्या संगतीतच राहावे; कधीही दुर्जन आणि सत्ताधाऱ्यांच्या सहवासात राहू नये. ज्या कार्यात काही शिल्लक उरते, तेच श्रेष्ठ मानावे; म्हणून प्रत्येक कार्य असे करावे की त्यातून काही शिल्लक राहील. जसे मधमाशी फुल नष्ट न करता मध गोळा करते, किंवा गायीस तिच्या वासराच्या काळजीने दूध काढले जाते, त्याचप्रमाणे राजाने पृथ्वीचा आणि गायींचा उपभोग घ्यावा. मधमाशी जशी फुलांमधून हळूहळू मध गोळा करते, तसेच राजाने आपली संपत्ती थोड्या-थोड्या प्रमाणात वाढवावी. मुंगीचे वारुळे, मधाचे पोळे, वाढणारा चंद्र, राजाचे धन आणि भिक्षा—हे सर्व थोड्या-थोड्या प्रमाणात वाढतात. जे मिळवले त्यात हानी दिसते, आणि जे दिले त्यात वाढ दिसते; म्हणून दान, अध्ययन आणि कर्तव्य या गोष्टींनी प्रत्येक दिवस फलदायी करावा. जंगलात राहणाऱ्यालाही, जो आसक्त आहे त्याला दोष येतात; घरात पाच इंद्रियांचे संयम राखणे हेच खरे तप आहे. जो निष्कलंकपणे वागतो, ज्याच्या वासना शांत आहेत, त्याचे घरच hermitage (आश्रम) बनते. धर्म सत्याने रक्षण केला जातो, ज्ञान योगाने; भांडे स्वच्छतेने टिकते, आणि वंश चांगल्या आचरणाने. आपल्या नातेवाईकांकडे ‘मला थोडे धन द्या’ असे मागण्यापेक्षा, विंध्याच्या अरण्यात राहणे, उपाशी मरून जाणे, सापांच्या मध्ये झोपणे, विहिरीत पडणे किंवा खळबळत्या पाण्यात शिरणे हे अधिक श्रेष्ठ आहे. धनाचा क्षय उपभोगाने होत नाही, तर जेव्हा भाग्य संपते तेव्हा होतो; पूर्वी केलेली चांगली कर्मे कधीच नष्ट होत नाहीत. ब्राह्मणांचा अलंकार म्हणजे ज्ञान, पृथ्वीचा अलंकार म्हणजे राजा, आकाशाचा अलंकार म्हणजे चंद्र, आणि सर्वांचा अलंकार म्हणजे उत्तम आचार. हे राजपुत्र—भीम, अर्जुन वगैरे—चंद्रासमान, सत्यप्रतिज्ञ, श्रीकृष्णाच्या सान्निध्यात असूनही, दुष्ट ग्रहांच्या प्रभावाने दरिद्री झाले आणि भिक्षा मागू लागले. नशीबच वाईट वळण घेतल्यावर कोण काय करू शकतो? ज्याने ब्रह्माला या विश्वरूपी घटात बांधले, विष्णूला दशावतार घेताना संकटात टाकले, रुद्राला भिक्षा मागायला लावले, सूर्याला आकाशात फिरवले—त्या सर्वकर्मनियंता नशीबाला मी वंदन करतो. बळी दाता, मुरारी भिक्षुक; ब्राह्मणांच्या साक्षीने पृथ्वी दान दिली, पण फळ म्हणून बंधन मिळाले—हे नशीबा, तुझ्या इच्छेप्रमाणे सर्व घडते. आई लक्ष्मी असो, वडील जनार्दन असो—जर मन वाईट असेल, तर शिक्षा मिळतेच. पूर्वी ज्या-ज्यांनी ज्या प्रकारची कर्मे केली, त्यांचे फळ त्यांना स्वतःच भोगावे लागते. सुख-दुःख स्वतःच निर्माण करतो; मागील जन्मातील कर्मांचे फळ पोटात येतानाच भोगावे लागते. आकाशात, समुद्रात, पर्वतातील फटीत, आईच्या मांडीवर किंवा डोक्यावर—कोठेही स्वतःच्या कर्माच्या परिणामापासून कोणही सुटू शकत नाही. तीन शिखरांचे किल्ले, खंदक, समुद्र, रक्षक, सेनानी, अपार संपत्ती आणि उशनाने शिकवलेले शास्त्र—हे सर्व असूनही रावणाला काळाने नष्ट केले. कोणत्याही वयात, कोणत्याही वेळी, दिवस किंवा रात्र, क्षणभरात—जे नियतीने ठरवले आहे, तेच घडते, दुसरे काही नाही. आकाशातून उडले किंवा पृथ्वीमध्ये गेले, सर्व दिशांचा ताबा घेतला तरी, जे मिळायचे नाही ते मिळत नाही. पूर्वी शिकलेले ज्ञान, दिलेले धन, आणि केलेली कर्मे—या सर्व गोष्टी मनुष्यापेक्षा पुढे धावतात. येथे, शुभ काळ असो वा उत्तम नक्षत्र, कर्माला सर्वाधिक महत्त्व आहे; वसिष्ठाने ठरवलेली सीतेची लग्नाची वेळ असूनही, तिलाही दुःख भोगावे लागले. रामाचे पुष्ट उर, लक्ष्मणाचा शब्दावर विश्वास, आणि सीतेचे घनदाट केस—हे असूनही, तिघांनाही दुःख भोगावे लागले. पुत्र वडिलांच्या, किंवा वडील पुत्राच्या कर्माने जात नाहीत; प्रत्येकाला स्वतःच्या कर्माने बांधलेले असते. कर्मजन्मातून मिळालेल्या देहात शारीरिक व मानसिक व्याधी बलाढ्य धनुर्धारीच्या बाणांसारख्या पडतात. अन्यथा, विद्वानाला सर्व शास्त्रांचे ज्ञान असूनही, तो धनासाठी धडपडतो; पण पूर्वीच्या कर्माप्रमाणेच वागतो, यापलीकडे नाही. बाल्य, तारुण्य किंवा वार्धक्य—कोणतीही अवस्था असो, जो जे कर्म करतो, त्याचे फळ त्याच अवस्थेत, जन्मोन्मास भोगतो. जरी मनुष्य पाहू शकत नसेल, किंवा परदेशात असला, तरी त्याच्या कर्माच्या वाऱ्याने तो फळ मिळण्याच्या ठिकाणी पोहोचतो. ज्याचे जे नशीब आहे, ते त्याला मिळतेच; देवसुद्धा ते टाळू शकत नाही. म्हणून मी शोक करत नाही, किंवा आश्चर्यही वाटत नाही; कपाळावरची रेषा परत येत नाही—जे माझे आहे, ते दुसऱ्याचे होऊ शकत नाही. विहिरीतील साप, खांद्यावर हत्ती, उंदराचा उंदीर—कर्माच्या वेगापासून कोण पळू शकतो? थोडेसे दिलेले खरे ज्ञानही वाढते; जसे विहिरीतील पाणी भरते तसे ते समृद्ध होते. धर्माने मिळवलेले धनच खरे; अधर्माने मिळवलेले धन नाही. या जगात धर्म आणि अर्थ हे श्रेष्ठ मानून, त्यासाठीच धन मिळवावे. अन्न व संपत्ती मिळवण्यासाठी जो दीन माणूस दुःख सहन करतो, तेच जर धर्म व अर्थासाठी केले, तर ते दुःख राहत नाही. सर्व शुद्धींपैकी, अन्नशुद्धी ही श्रेष्ठ मानली जाते; जो अन्नाच्या बाबतीत शुद्ध आहे, तोच खरा शुद्ध आहे—माती किंवा पाण्याने नव्हे. सत्यता म्हणजे शुद्धता, मनाची शुद्धता म्हणजे शुद्धता, इंद्रिय संयम म्हणजे शुद्धता, सर्व प्राण्यांप्रती दया म्हणजे शुद्धता, आणि पाण्याची शुद्धता ही पाचवी शुद्धता आहे.