सूतांनी सांगितले, “शौनक मुनी, या जगात एक उत्तम घोडा कधीही फटक्याचा मार सहन करत नाही, सिंहाला हत्तीचा गजर सहन होत नाही, आणि खरा वीर दुसऱ्यांनी केलेल्या भीतीदायक आरोळ्या कधीच स्वीकारत नाही. जरी मनुष्य धनहीन झाला किंवा नशिबाने खाली पडला, तरीही त्याने कधीही दुष्टांची सेवा करण्याची इच्छा धरू नये; जसे उपाशी सिंह गवत खात नाही, तर हत्तीचे उष्ण रक्तच प्यायला प्राधान्य देतो. एकदा विश्वासघात केलेला मित्र, त्याच्याशी पुन्हा मिळवणं म्हणजे जणू मृत्यूला कवटाळणं आहे, जसे एखाद्याने उंटाच्या गर्भाला स्वीकारावं. शत्रूच्या मुलांनी केलेल्या गोड बोलण्याकडे विद्वानांनी दुर्लक्ष करू नये; योग्य वेळी तीच वचने विपत्तीचे कारण बनतात, जणू विषाने भरलेली भांडी असावीत. जसा काटा पायात घुसला असेल तर दुसऱ्या काट्याने त्याला काढतात, तसाच जिंकलेल्या शत्रूचा उपयोग दुसऱ्या शत्रूवर मात करण्यासाठी करावा. जे नेहमी इतरांचे नुकसान करायला उत्सुक असतात, ते शेवटी स्वतःच नाश पावतात, जणू नदीच्या काठी उभे असलेले वृक्ष. कधी कधी संकटं धनासारखी वाटतात, आणि धनही संकटासारखं दिसू लागतं; ज्याच्या नशिबावर विधीचे राज्य आहे, त्याचा नेहमीच नाश होतो. मन प्रसंगानुसार पापाची उत्पत्ती करतं; पण जेव्हा नशिब अनुकूल असतं, तेव्हा सर्वत्र शुभता प्रकट होते. पैसा खर्च करताना, विद्या मिळवताना, अन्न मागताना, किंवा व्यवहार करताना कधीही लाज बाळगू नये. जिथे श्रीमंत व्यक्ती, विद्वान, राजा, नदी किंवा वैद्य नाही, तिथे कधीही राहू नये. जिथे उपजीविका नाही, भीती नाही, लाज नाही, नम्रता नाही आणि दानशूरता नाही, तिथे एक दिवसही थांबू नये. जिथे विद्वान, राजा, नदी, सदाचारी व्यक्ती आणि पाचवा (अनिर्दिष्ट) नाही, तिथे कधीही वास्तव्य करू नये. शौनक, ज्ञान कुठेही पूर्ण होत नाही; कुणाला सर्वकाही माहीत असतं असं नाही, आणि कुठेही सर्वज्ञ व्यक्ती सापडत नाही. या जगात कोणीच सर्वज्ञ नाही, आणि कोणीही पूर्ण अज्ञानी नाही; श्रेष्ठ, मध्यम किंवा कनिष्ठ ज्ञानाच्या आधारे जो समजून घेतो, तोच खरा विद्वान आहे. आता मी राजाचे आणि त्याच्या सेवकांचे गुण सांगतो. राजा नेहमी या सर्व गोष्टी बारकाईने तपासाव्यात. जो राजा सत्य आणि धर्माला समर्पित असतो, तो आपले राज्य योग्य रीतीने चालवतो, शत्रूंच्या सैन्यांचा पराभव करतो आणि धर्माने भूमीचे रक्षण करतो. जसा हारकारणी वनात फुलं एकेक करून वेचतो, मुळं कापत नाही, तसा राजा इतर प्रदेशांतील साधनांचा योग्य वापर करावा, त्यांचा नाश करू नये. जसा दूध काढणारा खराब दूध घेत नाही, तसा राजा इतरांची साधनं उपभोगू शकतो, पण त्यांना बिघडवू नये. जसा गायीच्या पायाला कापून मीठ मिळवू पाहणारा दूध मिळवत नाही, तसाच अन्यायाने पिळवणूक केलेलं राज्य कधीच फुलत नाही. म्हणून, पुरेपूर प्रयत्न करून भूमीचे रक्षण करावे; कारण राजासाठी भूमी ही कीर्ती, आयुष्य, सन्मान आणि सामर्थ्य देते. जो राजा विष्णूची पूजा करतो, धर्म, गायी आणि ब्राह्मणांचे हित जपतो, इंद्रिय जय मिळवतो, तोच प्रजेला योग्यरीत्या रक्षण करू शकतो. मिळालेलं संपत्ती आणि सामर्थ्य चंचल असतात, म्हणून राजाने मन नेहमी धर्माकडे लावावं; कारण श्रीमंती क्षणात नाहीशी होते आणि धन वगैरे खरंतर आपलं नसतं. खरं आहे, इच्छा सुखदायक असतात, संपत्ती आकर्षक वाटते; पण आयुष्य स्त्रीच्या कटाक्षासारखं चंचल आहे. वृद्धत्व वाघिणीसारखं घोंगावत उभं असतं, रोग शत्रूसारखे शरीरात निर्माण होतात; जीवन फुटलेल्या मडक्यातील पाण्यासारखं निसटून जातं, आणि या जगात कोणीच खरं तर स्वतःच्या हितासाठी वागत नाही. लोक दुसऱ्यांसाठी किंवा स्वतःच्या खऱ्या हितासाठी मुक्तपणे चांगलं का करत नाहीत? तुम्ही स्त्रियांच्या मोहात, प्रेमाच्या बाणांनी घायाळ झालेल्या, मंद कटाक्षांनी रममाण होत असता; पाप करू नका, ब्राह्मण आणि विष्णू यांचा नेहमी सन्मान करा; कारण जीवन शेवटी संपतंच, मृत्यूच्या प्रवाहात अडखळत. तोच खरा ज्ञानी, जो दुसऱ्यांच्या पत्नीला आईसमान मानतो, दुसऱ्याचं धन मातीसारखं समजतो, आणि सर्व प्राण्यांना स्वतःसारखं पाहतो. म्हणूनच, श्रेष्ठ ब्राह्मणांनो, राजे सार्वभौमत्वाची इच्छा धरतात—जेणेकरून त्यांच्या वचनाला कुठेही विरोध होऊ नये. राजे म्हणून धन साठवतात; पण स्वतःचं रक्षण झाल्यावर ते धन द्विजांना द्यावं. ब्राह्मणांनी उच्चारलेल्या ‘ॐ’ च्या ध्वनीमुळे राज्य फुलतं; शिस्तीत राहणारा राजा समृद्ध होतो आणि रोगरहित राहतो. अगदी शक्तिहीन ऋषीही धन साठवतात, तर मग राजा, जो प्रजेचं आपल्या मुलांसारखं रक्षण करतो, त्याने तर नक्कीच करावं. ज्याच्याकडे धन आहे, त्याला मित्र मिळतात; त्याच्याकडे नातेवाईक असतात; जगात त्याला प्रतिष्ठा मिळते; आणि तोच ज्ञानी समजला जातो. मित्र, मुले, पत्नी आणि सोबती धनहीन माणसाला सोडून जातात; पण ज्याच्याकडे पुन्हा धन येतं, त्याच्याकडे हे सर्व परत येतात—खरंतर, या जगात धन हेच खरे आप्त आहे. राजा जर शास्त्रज्ञान नसलेला असेल, तर तो खरोखर आंधळा आहे; आंधळ्याला मार्गदर्शक मिळू शकतो, पण शास्त्राशिवाय कोणीच पाहू शकत नाही. जर कुणाचे पुत्र, सेवक, मंत्री, पुरोहित आणि इंद्रिये झोपेत असतील, तर त्याचं राज्य फार काळ टिकत नाही. जो हे तीन—पुत्र, सेवक आणि नातेवाईक—संपादन करतो, तसेच भूमी मिळवतो, तो इतर राजांबरोबर चार युगं राज्य करतो. जो शास्त्र आणि युक्तीने ठरवलेलं दुर्लक्ष करतो, तो आणि त्याचं राज्य या जन्मात आणि पुढच्या जन्मात नष्ट होतं. राजाने संकट आल्यावर मनाने खचू नये; समतेने आणि शुद्ध अंतःकरणाने, सुख-दुःखात सारखं राहावं. जे धैर्यवान असतात, ते संकटात खचत नाहीत; जसं चंद्र, राहूच्या तोंडात गेल्यावरही पुन्हा उगवतो. त्या लोकांचं निंद्य आहे, जे क्षणिक सुखासाठी शरीराचा अति लाड करतात; धनाच्या अभावाने दुःखी होऊ नये, कारण शरीरच नश्वर आहे. पत्नी आणि मुले असूनही, पांडूच्या पुत्रांसारखे, अनेकांनी दुःख सोडून पुन्हा सुख प्राप्त केलं आहे. गंधर्वांच्या कलांचा, संगीताचा, आणि वेश्यांच्या सभांचा अभ्यास केल्यानंतर, राजाने धनुर्विद्या आणि राज्यकारभाराच्या विद्या देखील जतन कराव्यात, कारण त्या या जगात रक्षण करतात.